भारत ने राष्ट्रचिह्न के रूप में जिस अशोक स्तंभ को स्वीकार किया है, वह हमारी प्राचीन संस्कृति और आध्यात्मिक परंपरा का प्रतीक है। कुछ लोग इसे केवल बौद्ध धर्म का चिह्न मानते हैं, किंतु इसका महत्त्व उससे कहीं अधिक व्यापक है। यद्यपि इसका सबसे अधिक उपयोग बौद्ध काल में हुआ, फिर भी सिंह और चक्र जैसे प्रतीकों की परंपरा अत्यंत प्राचीन है। शासन और शौर्य के प्रतीक के रूप में सिंह को सदैव सम्मान प्राप्त रहा है। इसी कारण राजाओं के आसन को भी सिंहासन कहा गया। यह शासन में निहित शक्ति और गरिमा का प्रतीक माना जाता है।
भारतीय परंपरा में सिंह केवल एक पशु नहीं, बल्कि शक्ति, साहस और नेतृत्व का प्रतीक रहा है। भगवान शिव के रौद्र स्वरूप के साथ भी सिंह का संबंध माना गया है। प्राचीन काल की अनेक राजमुद्राओं और स्थापत्य कलाओं में सिंह की सुंदर आकृतियाँ अंकित की गई हैं। इससे स्पष्ट होता है कि सिंह भारतीय संस्कृति में गहराई से समाहित रहा है। विभिन्न राजवंशों ने इसे अपनी सत्ता और प्रतिष्ठा के प्रतीक के रूप में अपनाया। इसलिए अशोक द्वारा सिंह को अपनाना कोई नई परंपरा नहीं थी।
सम्राट अशोक के काल में कला और शिल्प अपने उत्कर्ष पर पहुँच चुके थे। उस समय अनेक स्मारकों पर सिंह की प्रभावशाली आकृतियाँ बनाई गईं। केवल भारत ही नहीं, बल्कि जावा, सुमात्रा, मिस्र और जर्मनी जैसे देशों में भी सिंह को सम्मानजनक स्थान प्राप्त था। मिस्र की प्राचीन मूर्तिकला में सिंह की अनेक प्रतिमाएँ मिलती हैं। भारतीय और मिस्री सिंहों की आकृतियों में कुछ समानताएँ भी दिखाई देती हैं। इससे यह प्रश्न उठता है कि किसने किससे प्रेरणा प्राप्त की।
भारत में ईसा पूर्व की पहली शताब्दी से ही अनेक राजमुद्राओं और स्तंभों पर सिंह का प्रयोग होने लगा था। महाक्षत्रप भूमक ने भी अपनी मुद्राओं पर सिंह और चक्र का अंकन कराया था। उल्लेखनीय तथ्य यह है कि भूमक बौद्ध धर्म का अनुयायी नहीं था। कुछ विद्वानों का मत है कि उसकी मुद्राएँ फारसी शासकों से प्रभावित थीं। यदि यह सत्य है, तो इसका अर्थ है कि सिंह और चक्र का महत्त्व केवल अशोक या बौद्ध परंपरा तक सीमित नहीं था। यह प्रतीक अनेक संस्कृतियों में स्वीकार किए गए थे।
सिंह की त्रिमूर्ति में सत्त्व, रज और तम की दार्शनिक अवधारणाएँ निहित मानी जाती हैं। यह सत्य, दया और अहिंसा का भी प्रतीक है। यद्यपि सिंह एक हिंसक जीव है, फिर भी वह शौर्य, पराक्रम और शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। इसी कारण उसे शासन और प्रशासन का प्रतीक माना गया। भारतीय चिंतन में सिंह का अर्थ केवल हिंसा नहीं, बल्कि नियंत्रित शक्ति और नैतिक नेतृत्व भी है। यही कारण है कि उसे राजकीय प्रतीकों में स्थान मिला।
सम्राट अशोक ने सिंह को अपने शासन से उस समय जोड़ा, जब उनका जीवन पूरी तरह बदल चुका था। कलिंग युद्ध के बाद उनमें गहरा आध्यात्मिक परिवर्तन आया। हिंसा और युद्ध से उनका मोहभंग हो गया था। वे 'चंड अशोक' से 'प्रियदर्शी' और 'देवानांप्रिय' बन गए। एक जीव की हत्या भी उन्हें विचलित कर देती थी। उन्होंने मनुष्यों के साथ-साथ पशुओं के लिए भी चिकित्सालयों का निर्माण कराया।
यह धारणा उचित नहीं है कि अशोक ने सिंह को उसकी हिंसक प्रकृति के कारण अपनाया था। उन्होंने सिंह के ऊपर धर्मचक्र स्थापित करके यह स्पष्ट किया कि सिंह सात्त्विक शक्ति का प्रतीक है। प्राचीन कोशकारों ने भी सिंह को श्रेष्ठता का सूचक माना है। अशोक का उद्देश्य शक्ति और धर्म के बीच संतुलन स्थापित करना था। उनके लिए शासन का अर्थ केवल सत्ता नहीं, बल्कि नैतिक उत्तरदायित्व भी था। यही विचार उनके राजचिह्न में दिखाई देता है।
सिंह के साथ प्रयुक्त चक्र को भी केवल बौद्ध धर्म का प्रतीक नहीं माना जा सकता। भारतीय परंपरा में चक्र जीवन की निरंतर गति, प्रगति और समदर्शिता का प्रतीक है। अध्यात्म में द्वादशार मणिपुर चक्र और हृदय कमल की अवधारणाएँ इसी विचार से जुड़ी हुई हैं। भारत की प्राचीन मुद्राओं पर भी चक्र का व्यापक उपयोग मिलता है। उज्जैन की अनेक मुद्राएँ चक्र से अलंकृत थीं। इससे स्पष्ट होता है कि चक्र भारतीय आध्यात्मिक परंपरा का एक प्राचीन प्रतीक है।
भगवान बुद्ध द्वारा प्रतिपादित धर्मचक्र प्रवर्तन भी मूल रूप से आध्यात्मिक अवधारणा है। इसके मूल तत्त्व वेदों और उपनिषदों में पहले से विद्यमान थे। बौद्ध और जैन परंपराएँ भी भारतीय दार्शनिक चिंतन की ही विकसित धाराएँ हैं। दुःख, जरा, मरण और मुक्ति जैसे विषय उपनिषदों और सांख्य दर्शन में पहले से वर्णित थे। बुद्ध ने इन विचारों को नए रूप में प्रस्तुत किया। इसलिए बौद्ध दर्शन को भारतीय चिंतन से अलग करके नहीं देखा जा सकता।
सत्य चतुष्टय और मध्यम मार्ग जैसी अवधारणाएँ भी भारतीय दार्शनिक परंपरा से जुड़ी हुई हैं। पतंजलि दर्शन और बौधायन सूत्रों में इनके अनेक संकेत मिलते हैं। बुद्ध धर्म ने इन सिद्धांतों को अधिक व्यवस्थित और व्यावहारिक रूप प्रदान किया। इस प्रकार बौद्ध दर्शन के मूल तत्त्व भारतीय ज्ञान परंपरा से ही विकसित हुए। दोनों के बीच विरोध की अपेक्षा निरंतरता अधिक दिखाई देती है। यही भारतीय संस्कृति की सबसे बड़ी विशेषता है।
बुद्ध काल में शिल्पकला ने अद्भुत प्रगति की थी। कला अधिक जीवंत और अभिव्यंजक बन गई थी। फिर भी यह स्वीकार करना होगा कि भारत में कला और स्थापत्य की समृद्ध परंपरा पहले से मौजूद थी। अनेक राजवंशों ने कला के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इसी परंपरा का सर्वोत्तम उदाहरण सारनाथ का सिंह स्तंभ है। यह भारतीय शिल्पकला की उत्कृष्ट उपलब्धियों में गिना जाता है।
सारनाथ का सिंह स्तंभ भारतीय कला का अनुपम उदाहरण है। इसके शीर्ष पर स्थित धर्मचक्र इसे और भी अधिक अर्थपूर्ण बना देता है। कुछ विद्वान इसे सूर्य का प्रतीक भी मानते हैं। इस स्तंभ की संरचना में कुछ लोग प्राचीन ईरानी कला की झलक देखते हैं। फिर भी भारतीय शिल्पियों ने इसे पूर्णतः भारतीय स्वरूप प्रदान किया। यही इसकी सबसे बड़ी विशेषता है।
धर्मचक्र दया, दान, अहिंसा और मानव कल्याण के आदर्शों का प्रतिनिधित्व करता है। यह किसी एक धर्म या संप्रदाय तक सीमित नहीं है। भारत जैसे विविधताओं से भरे देश के लिए इससे अधिक उपयुक्त राजकीय प्रतीक शायद ही कोई दूसरा हो सकता था। यह परधर्म-सहिष्णुता और उदारता का संदेश देता है। स्वतंत्रता से पहले भी विद्वानों ने इसके महत्त्व को समझा था। बाद में यही प्रतीक भारत की मुद्रा और राष्ट्रीय पहचान का आधार बना।
आज भारत का राजचिह्न केवल एक कलात्मक संरचना नहीं, बल्कि हमारी ऐतिहासिक चेतना का प्रतीक है। इसमें शक्ति और करुणा, शासन और नैतिकता, परंपरा और प्रगति का सुंदर समन्वय दिखाई देता है। सिंह और धर्मचक्र मिलकर भारतीय संस्कृति की व्यापकता को अभिव्यक्त करते हैं। यही कारण है कि अशोक स्तंभ को राष्ट्रचिह्न के रूप में स्वीकार किया गया। यह हमारी सभ्यता की उदार और समन्वयकारी भावना का प्रतिनिधित्व करता है। वास्तव में यह भारत की आत्मा का प्रतीक है।
