अनुपम मिश्र

अक्सर सभा सम्मेलनों के प्रारम्भ में एक दीपक जलाया जाता है. यह शायद प्रतीक है, अंधेरा दूर करने का. दीया जलाकर प्रकाश करने का. इसका एक अर्थ यह भी है कि अंधेरा कुछ ज़्यादा ही होगा, हम सबके आसपास. तो दीये से कुछ अंधेरा दूर होता होगा और शायद आपस में इस तरह से बैठने से, कुछ अच्छी बातचीत से, विचार–विमर्श से भी अंधेरा कुछ छंटता ही होगा. इससे मिलती–जुलती प्रथा ऐसी थी कि जब ऐसी कोई सभा–गोष्ठी होती, अतिथियों के स्वागत में मंच के सामने पहले से ही एक दीया जलाकर रख दिया जात था. विनोबा किसी जगह गये थे. उनके स्वागत में मंच पर एक दीया जलाकर रखा गया था. हवा चल रही थी. आयोजक बाती की लौ को टिकाये रखने की खूब कोशिश कर रहे थे. आसपास खड़े रहकर अपनी हथेलियों की आड़ से दीये को जलाये रखने की कोशिश में लगे रहे. सबका ध्यान उसी तरफ. अंधेरा जो भगाना था. पर दीया टिक नहीं पाया. वह बुझ ही गया. विनोबा ने अपनी बातचीत इसी से शुरू की थी. उन्होंने कहा कि आसपास की हवा जब शांत हो, तभी दीया जलता है. अगर हवा प्रतिकूल रही, हवा ज़ोरों से बहती रहे तो दीपक टिकता नहीं. फिर वे हवा से दीपक पर आये. उन्होंने कहा कि हवा शांत हो पर यदि दीपक में तेल कम पड़ा है तो भी वह टिक नहीं पाता. फिर विनोबा दीपक से मनुष्य पर आते हैं. तेल यानी चिकनायी. स्नेह भी इसी अर्थ में बना शब्द है. वे आगे कहते हैं कि जैसे दीपक में तेल की, स्नेह की ज़रूरत है, वैसे ही मनुष्य में भी, हम सबके भीतर भी स्नेह की ज़रूरत है. दीपक जलते रहने के लिए बाहर की हवा भी शांत होनी चाहिए और तेल भी होना चाहिए. उसी तरह समाज की रचना भी शांतिमय होनी चाहिए और हम सब में भी स्नेह की मात्रा भरपूर होनी चाहिए. तब जलता रह पाता है हमारा यह दीया. जीवन का दीया भी. आज हम जीवन का अर्थ जानने मिल बैठे हैं. जीवन तो हम सबका है ही. और इस जीवन का अर्थ बताने की ज़िम्मेदारी मुझ अकेले पर छोड़ दी गयी है! इसलिए सबसे पहले तो मुझे खुद अपनी पोल आप सबके सामने खोल देनी चाहिए– मुझे खुद जीवन का अर्थ नहीं मालूम. पिछले कोई 200-300 बरसों से पूरी दुनिया में तेज़ हवा चल रही है. पहले भी हवा चलती रही होगी पर तब पूरी दुनिया एक दूसरे से बहुत दूर थी और कटी हुई भी थी. उस दुनिया में हवाएं भी टुकड़ों में बंटी रही होंगी. जीवन तब भी कोई आसान न रहा होगा– एक बड़ी आबादी के लिए. फिर भी उतना कठिन और निरुद्देश्य भी नहीं रहा होगा, जितना कि वह आज बना दिखता है. इस दुनिया में हम कितने भी बड़े उद्देश्य को लेकर, लक्ष्य को लेकर दीया जलाते हैं, तेज़ हवा उसे टिकने नहीं देती. हम तरह–तरह से कोशिश करते हैं उसे अपनी हथेलियों से बचाने की, पर यह हवा है कि हमारी सारी कोशिशों पर पानी फेरती है. शायद हमारे जीवन के दीये में पानी ही ज़्यादा होता है, तेल नहीं. स्नेह की कमी होगी इसलिए जीवन बाती चिड़चिड़–तिड़तिड़ ज़्यादा करती है, एक–सी संयत होकर जल नहीं पाती. न हम अपना अंधेरा दूर कर पाते हैं, न दूसरे का. हम पढ़–लिख गये कुछ लोगों को ही जीवन का अर्थ जानने की इच्छा है. हम ही कुछ हैं जो मानते हैं कि अर्थमय जीवन कैसे जीयें. लेकिन हम थोड़ा अपने भीतर झांकें तो हममें से ज़्यादातर का जीवन एक तरह से कोल्हू के बैल जैसा ही बना दिया गया है. इसमें कितना हमारा हाथ है, कितना हाथ परिस्थितियों का है, मालूम नहीं. पर हम गोल–गोल घूमते रहते हैं. कोल्हू कई तरह के हैं, महंगे हैं, कम घेरे के हैं, बड़े–बड़े घेरों के हैं. कई तरह के विचारों के हैं तो कई तरह के धर्मों के हैं. इनमें से हरेक अपने को बाकी बचों से श्रेष्ठ मानता है. सर्वोत्तम. और उसी में अपना जीवन सफल सार्थक हो सकता है– ऐसा दावा करता है. समाज का तना कमज़ोर होता जाता है पर शाखाओं की संख्या बढ़ती जाती है. पेड़ वाली शाखाएं नहीं. संगठन वाली, संघ वाली शाखाएं. हर विचार, हर धर्म अपना झंडा लहराता है और दूसरे झंडों से ऊपर उठना चाहता है. हम कुछ विचारों को अच्छा मानते हैं, कुछ को घटिया. तो हमें लगता है हमारा विचार कैसे फैले. जीवन की सारी सार्थकता हमें अपने ही विचार को फैलाने में दिखने लगती. हिंसा को परिवर्तन का साधन बनाने वाले भी अपनी शाखाएं बढ़ाते चलते हैं और यही प्रवृत्ति अहिंसा को मानने वालों में भी मिलती है. सबको अपना संगठन बढ़ाना है, बड़ा करना है. बजट बढ़ाना है, कार्यकर्ता बढ़ाना है. कार्यक्रम, गतिविधियां बढ़ानी है. दिन दूनी, रात चौगुनी उन्नति करनी है– इसी में हमें जीवन सफल होता दिखने लगता है. हमें अपने विचार की कमियां नहीं दिखतीं. आंख में पट्टी बंधी रहती है. पर दूसरे विचारों की कमियां हमें एक्स रे की तरह बेहद साफ दिखने लगती हैं. सारा जहान देखा हो या न देखा हो हम कविता लिख जाते हैं, गीत गाते जाते हैं कि सारे जहां से अच्छा. विनोबा इस गीत में थोड़ा कुछ और जोड़कर एक बड़ी बात की तरफ इशारा कर देते हैं– सारे जहां से अच्छा ‘क्योंकि’ हिंदोस्ता हमारा. इस क्योंकि को अपने जीवन से अलग करना बहुत ही कठिन काम है. क्योंकि मेरा विचार, मेरा धर्म, मेरी संस्था, मेरा संगठन, मेरा समाज, मेरा देश, मेरा बेटा–बेटी. कहीं दामाद भी. संक्षेप में कहें तो क्योंकि मेरा कोल्हू गोल–गोल घूमते रहने से कुछ परिणाम तो आते ही हैं. कुछ तेल निकल आता है. थोड़ी–बहुत खली भी मिलती है. बैल को अगले दिन घूमते रहने के लिए प्रायः ठीक–ठाक चारा मिल जाता है. ठीक न हो तो फिर असंतोष भी. कहीं विनोबा ने कहा है कि वेदों में युद्ध का एक नाम ‘मम सत्य’ भी है. मेरा सच, बस मेरा सत्य. इसमें युद्ध के न सही, विवादों के बीज तो छिपे रहते ही हैं. फिर और न जाने कब हमें हमारा यह इतना प्रिय सत्य अचानक अर्धसत्य लगने लग जाता है. तब उसे छोड़ हम एकदम उससे उल्टे किसी सत्य से जुड़ जाते हैं. अपने आस–पास टटोल कर देखें. छोटे से लेकर कई बड़े नाम विचारों की अदला–बदली में यहां से वहां घूमते मिल जायेंगे. यों यह कोई गलत बात भी नहीं है. जीवन यात्रा में एक विचार यात्रा भी चलती है. इसे अच्छे अर्थों में देखें तो यह मन का, दिमाग का खुलापन भी लगेगा. कल तक हम एक विचार को मानते थे, आज हमें उसकी कुछ सीमाएं दिख गयीं तो हमने उसे बिना मोह के छोड़ दिया. यह तो गुण ही कहलायेगा. कुछ बड़े अच्छे लोगों का जीवन बम बनाने से शुरू होता है पर बाद में उन्हें आध्यात्मिक ऊर्जा भी दिखाई देती है. लेकिन यदि यह गुण है तो दूसरे को भी ऐसी छूट, ऐसा अवसर देना होगा. वह तो हम देना नहीं चाहते. पहले किसी एक विचार से मित्रता और फिर उससे भिन्नता, उससे अलग होना हमें बस षड्यंत्र ही दिखता है. इसलिए जीवन का अर्थ जानने के लिए यदि हम किसी एक विचार, एक धर्म, एक समाज, एक परम्परा में रहस्य खोजते रहे तो हम खुद तो कुछ संतोष शायद पा बैठें, पर इससे सबको अर्थमय जीवन जीने का रास्ता नहीं मिलने वाला. अच्छा जीवन, अगर अपने आप में साध्य या मंजिल बन जाये तो शायद हम उस तक पहुंच भी न पायें. इसमें भटकाव की बहुत गुंजाइश बनी रहेगी. पिछले दौर में एक खास तरह की नयी पढ़ाई से पढ़ कर दो पीढ़ियां तो निकल ही चुकी हैं. इस पीढ़ी से ज़्यादातर सदस्य बेंगलुरु, हैदराबाद, पुणे और बाहर संयुक्त राष्ट्र अमेरिका आदि में जा बसे हैं. यदि सार्थक जीवन का अर्थ बस केवल अर्थ, यानी रुपया–पैसा है तो समाज के इस हिस्से के पास उसकी कोई कमी नहीं है. लेकिन जीवन का अर्थ उनके हाथ भी आसानी से नहीं लग पाता. उनके पैसे का एक भाग जीवन जीने की कला सीखने पर भी खर्च हो चला है. इस कला को सिखाने वाले भी कोई एक नहीं अनेक लोग हैं. इनके कपड़ों के रंग भी शुद्ध सफेद से लेकर गेरुआ, भगवा सब हैं. हजारों नहीं लाखों लोग कहीं योग या योगा करते हैं, ध्यान लगाते हैं, जाप या चांटिंग करते हैं. यह धर्म की नयी दुनिया भी है, धर्म का नया बाज़ार भी और धर्म का नया मॉल भी. इसमें डोसा, परांठा कब से नहीं खाया– पूछने वाले गुरु भी हैं. समाज के काम से जुड़े लोगों को ‘चेंज’, बदलाव, परिवर्तन जैसे शब्दों में विशेष आकर्षण मिलता है. धर्म के इस बाज़ार में भी चेंज शब्द आ गया है– ‘यस आई कैन चेंज’ भी यहां चला है और अब ‘न्यू’ भी लग गया है इसमें. और इसमें भी कोई संदेह नहीं कि इन सब कामों से हजारों लोगों को कुछ न कुछ लाभ भी हुआ ही है. उनका भटकता हुआ मन कुछ शांत हुआ होगा. तो कलियुग में धर्मयुग का यह अवतरण अच्छा ही मान लेते हैं. लेकिन धर्मयुग से मिलता–जुलता एक और शब्द है– युगधर्म. इस युग का मुख्य धर्म है, इस समय का मुख्य विचार है– विकास. हर चीज़ का विकास. संगठन का, देश का, शहरों का विकास, गांवों का विकास, बाल विकास, महिला विकास. सब तरह के विचारों के झंडे इस विकास के झंडे में आकर समा जाते हैं. इस युगधर्म ने जीवन के अर्थ को भी प्रभावित किया है. हम सब चाहे जो भी काम करते हों, हम सब पर जाने–अनजाने इस विकास की छाया पड़ती ही है. यह अनायास, अकारण नहीं है कि एक बाबा हरिद्वार में ‘फूड पार्क’ बनाते हैं और दूसरे बाबा अमेठी में इसी नाम से, मिलते–जुलते नाम से नहीं, इसी नाम से फूड पार्क बनाते हैं. एक बाबा का फूड पार्क बन जाता है पर अमेठी का फूड पार्क राजनैतिक पचड़ेबाजी में फंस जाता है. पर दोनों का मन एक ही है. विकास की इस दौड़ में हम सबको दौड़ना ही पड़ता है. इस चूहा–दौड़ में दौड़ना ही है. पीछे रहें या आगे, यह विचित्र दौड़ हमें चूहा तो बनाती ही है. अर्थमय जीवन की चर्चा तो काफी गम्भीर होनी चाहिए. हमारी यह चर्चा कोल्हू, बैल और चूहे जैसी घटिया हो गयी है तो आप सबसे क्षमा मांगते हुए मैं थोड़ा–सा लिफ्ट कर देता हूं. इसे थोड़ा ऊपर उठाता हूं. अभी हाल में ही ‘लिफ्ट करा दे के’ गायक को भारत की नागरिकता मिली है. उन्होंने बयान में कहा है कि यह उनके जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि है. अदनान सामी का जीवन सफल हो गया है, अर्थमय बन गया है उनका जीवन. क्या सचमुच ऐसा है? अर्थमय जीवन की ये हमारी अपनी छोटी–छोटी परिभाषाएं हैं. भारत की इस मिली–मिलायी नागरिकता को तो कई लोग छोड़ यूरोप, अमेरिका, कैनेडा की नागरिकता पाने को आतुर हैं. फिर आज दुनिया में ऐसे लोगों की संख्या भी सबसे ज़्यादा हो गयी है, जिनकी कोई नागरिकता ही नहीं बच पायी है. युद्ध, गृह युद्ध और बहुत दूर के दादा देशों की दखलंदाजी से कुछ लाख लोग शरणार्थी बने इधर से उधर भटक रहे हैं. ऐसी दुनिया में सिर पर छत तो दूर की बात है, सिर पर एक आड़ और भरपेट नहीं, मुट्ठी भर अगला भोजन मिल जाये उतना ही अर्थ रह जाता है उनके जीवन का. गांधीजी ने तो आज़ादी की लड़ाई के बीच में भी भूखे के भगवान की कल्पना कर दिखायी थी. उसके सामने भगवान भी रोटी के रूप में आने के अलावा कोई और रूप धारण कर ही नहीं सकता. अर्थमय जीवन के इस रोटी–रूप को लेकर भी दुनिया भर में अनेक विचारकों, चिंतकों, क्रांतिकारियों ने कई तरह के शास्त्र रचे हैं, उन्हें अमल में उतारने के संगठन भी बनाये हैं. पर उन समाजों में भी जीवन का अर्थ एकदम साफ समझ में आ गया हो– इसका कोई पक्का रूप दिखता नहीं. आज से कोई 25-30 बरस पहले हम लोग पानी, तालाब आदि पर कुछ काम कर रहे थे. उस विषय को समझने के लिए इधर–उधर जिज्ञासा में भटकते थे. राकेश दीवान तालाबों को समझने मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र की सीमा पर बैतूल इलाके में घूम रहे थे. वहां उन्होंने एक राजा का किस्सा सुना. राजाओं का, प्रायः शासन करने वालों का स्वभाव जरा अलग ही रहता है. सांसारिक राजा को न जाने क्या हुआ कि उन्हें अपने जीवन का अर्थ जानने की इच्छा हो गयी. किसी सलाहकार ने उन्हें बता दिया कि बस ब्रह्म जान लो, सब अर्थ पता चल जायेगा. ‘तो तुम बता दो ब्रह्म के बारे में,’ राजा ने उससे कहा था. ‘यह तो बड़ा काम है राजा, हमें तो पता नहीं ब्रह्म का. पर इतना तो पक्का है कि ब्रह्म जान लो तो सब पता चल जायेगा.’ कौन बतायेगा ब्रह्म नाम की बला? सलाह मिली कि राज्य के सारे ज्ञानियों को, संतों को, साधुओं को जमा करो. उनमें से कोई न कोई तो ज्ञान दे ही देगा, ब्रह्म बता ही देगा! ब्रह्म जानने, जीवन का अर्थ जानने, राजा का जीवन अर्थमय बनाने के लिए विराट आयोजन की तैयारियां शुरू हुई. राज्य के ही नहीं राज्य से बाहर के भी ज्ञानियों का न्यौता...

अनुपम मिश्र

जीवन का अर्थ : अर्थमय जीवन

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