नयसीद्वति द्विषः कृणोष्युक्थशंसिनः।
नृभिः सुवीर उच्यसे॥
-- ऋग्वेद: 6.45.6
पदार्थ: हे राजन्! जिससे आप (द्विषः) द्वेष करनेवालों को (उक्थसंसिनः) वेद की प्रशंसा करनेवाले को (कृणोषि) करते हो और उपाय का उल्लङ्घन करके धर्म को (अति, नयसि) अत्यन्त प्राप्त होते वा प्राप्त करते हो (उ) और (नृभिः) नायक अग्रणी मनुष्यों से (सुवीरः) श्रेष्ठ वीरों से युक्त हुए सब के प्रति (उच्यसे) उपदेश किये जाते हो इससे (इत्) ही आदर करने योग्य हो। भावार्थ: हे राजन्! जो आप नम्रतायुक्त, विद्वान् होवें तो वेद में कहे हुए धर्म से द्वेष करनेवालों को भी उपदेश वा विनय से वेदोक्त धर्म में प्रीति करनेवाले कर सकते हो। (महर्षि दयानंद कृत ऋग्वेद भाष्य)
अर्थ-चिंतन: इस मन्त्र में राजा के कर्तव्यों का वर्णन करते हुए उसके शासन, प्रजापालन और शत्रु-निवारण के साथ-साथ उसके द्वारा समाज के नैतिक परिष्कार की अपेक्षा की गई है। राजा केवल बाहरी संकटों से प्रजा की रक्षा करने वाला न हो, उसे अपने ज्ञान, विनय और उत्तम आचरण से लोगों को धर्म तथा सद्विचार की ओर ले जाने वाला भी होना चाहिए।
मन्त्र में ‘द्विषः’ शब्द द्वेष करने वालों और विरोधी भाव रखने वालों के लिए आया है। राजा का कर्तव्य है कि वह ऐसे लोगों को भी उचित नीति और न्याय के द्वारा नियंत्रित करे तथा उन्हें समाज के लिए अहितकारी बनने से रोके। राजा विद्वान् और नम्रतायुक्त हो तो वह वेद में प्रतिपादित धर्म से द्वेष करने वालों को भी उपदेश और विनय के द्वारा धर्म के प्रति अनुरागी बना सकता है। यहाँ शासन की श्रेष्ठता केवल दण्ड देने में नहीं, सुधार करने की क्षमता में भी दिखाई देती है।
‘उक्थशंसिनः’ का सम्बन्ध उत्तम वचन कहने और वेदविहित ज्ञान तथा धर्म की प्रशंसा करने वालों से जोड़ा गया है। इसका व्यापक भाव यह है कि राजा ऐसी सामाजिक व्यवस्था बनाए जिसमें सत्य, विद्या और धर्म की प्रतिष्ठा हो। जो लोग पहले द्वेष या विरोध की भावना रखते थे, वे भी यदि उचित शिक्षा और न्यायपूर्ण व्यवहार से सद्विचार अपनाने लगें, तो यह शासन की एक बड़ी उपलब्धि होगी। राजा का प्रभाव भय के कारण नहीं, उसके गुण, न्याय और नीति के कारण लोगों को प्रभावित करे - यह इस मन्त्र की भावना से मेल खाता है।
इस मन्त्र में राजा को प्रजा को शत्रुओं और अन्य संकटों से पार पहुँचाने वाला कहा गया है। राज्य की सुरक्षा उसका अनिवार्य कर्तव्य है। बाहरी शत्रु, आन्तरिक उपद्रव और प्रजा के जीवन को संकट में डालने वाली परिस्थितियाँ शासन के सामने चुनौती होती हैं। राजा को इनके निवारण के लिए योग्य वीरों और नायकों का संगठन करना चाहिए। केवल व्यक्तिगत वीरता पर्याप्त नहीं; संगठित और योग्य नेतृत्व के माध्यम से ही राज्य को सुरक्षित रखा जा सकता है।
इसीलिए मन्त्र में ‘नृभिः सुवीरः’ विशेष महत्त्व रखता है। राजा ऐसे श्रेष्ठ मनुष्यों और वीर पुरुषों से युक्त हो जो संकट के समय राज्य और प्रजा की रक्षा कर सकें। ‘सुवीर’ का अर्थ केवल शारीरिक रूप से शक्तिशाली योद्धाओं तक सीमित न मानकर ऐसे योग्य और साहसी व्यक्तियों से भी समझा जा सकता है जो अपने-अपने क्षेत्र में दक्ष हों और आवश्यकता पड़ने पर समाज के लिए उपयोगी सिद्ध हों। राजा को ऐसी योग्य जनशक्ति का संरक्षण और उचित उपयोग करना चाहिए।
मन्त्र का एक आध्यात्मिक अर्थ भी सामने आता है। मन्त्र के ‘द्विषः’ शब्द को द्वेष की भावनाओं के रूप में लिया जा सकता है। इस दृष्टि से परमेश्वर से प्रार्थना की जाती है कि वह मनुष्य को द्वेष से दूर करे और उसे ‘उक्थशंसिन्’ अर्थात् स्तुति और श्रेष्ठ वचन बोलने वाला बनाए। द्वेष से भरा हुआ मन सत्य और सद्गुणों की प्रशंसा करने में समर्थ नहीं रहता। जब मनुष्य के भीतर से द्वेष कम होता है, तब उसकी वाणी भी अधिक मधुर, सत्यपूर्ण और कल्याणकारी बनती है।
इस आध्यात्मिक अर्थ को राजधर्म के अर्थ का पूरक माना जा सकता है। बाहरी शत्रुओं का निवारण करने वाला राजा यदि स्वयं द्वेष, क्रोध और अहंकार से प्रेरित हो, तो उसका शासन भी न्यायपूर्ण नहीं रह सकता। इसलिए शासक के भीतर विद्या, विनय, आत्मसंयम और धर्मबुद्धि का होना आवश्यक है। उसका उद्देश्य विरोध करने वालों को मात्र दबाना नहीं, जहाँ सम्भव हो वहाँ उन्हें सुधारकर धर्म और लोकहित की दिशा में लाना होना चाहिए।
‘उच्यसे’ के माध्यम से राजा की प्रतिष्ठा उसके गुणों के कारण होने की भावना भी आती है। जब राजा विद्वान्, विनयी, न्यायप्रिय और वीर पुरुषों से युक्त होकर प्रजा की रक्षा करता है, तब वह वास्तविक अर्थ में आदर का पात्र बनता है। उसकी प्रशंसा केवल राजपद के कारण नहीं, उसके कर्मों के कारण होती है।
इस प्रकार मन्त्र में आदर्श शासन की एक व्यापक तस्वीर सामने आती है - राजा प्रजा को शत्रुओं और संकटों से सुरक्षित रखे, योग्य वीरों और नायकों को साथ लेकर चले, विद्या और धर्म की प्रतिष्ठा करे तथा विरोध और द्वेष की भावना को सद्विचार और सद्वाणी में बदलने का प्रयत्न करे। व्यक्तिगत स्तर पर भी यही शिक्षा लागू होती है कि मनुष्य अपने भीतर के द्वेष को दूर करे और सत्य, धर्म तथा श्रेष्ठ गुणों की प्रशंसा करने वाला बने। इस प्रकार बाहरी सुरक्षा और आन्तरिक नैतिक परिष्कार, दोनों मिलकर स्वस्थ समाज की रचना करते हैं।
