ये मधु- कैटभ असुर कौन थे?
मधु का अर्थ है शहद, मिठास, नशा, बहार (वसंत)। वह सब जो सुख और आनन्द के लोभ से हमें अपनी ओर खींचता है।
कैटभ का अर्थ है कठोर, कड़वा, तीखा, सख्त। वह कठोरता, प्रतिरोध का सिद्धांत है – जो दर्द और टकराव के कारण हमें चीज़ों से दूर ले जाता है।
दोनों मिलकर राग‑द्वेष की जोड़ी बनते हैं — आकर्षण और घृणा की जिन्हें भारतीय दर्शन (योगसूत्र, गीता आदि) में मन को बाँधने वाले मुख्य क्लेश कहा गया है।
मधु और कैटभ कोई मनमाने नाम नहीं, बल्कि इन्हीं दो मूल मनोवैज्ञानिक शक्तियों के प्रतीक हैं, जो हमें जागरण से रोकती हैं।
ये दोनों विष्णु के कान के मैल से पैदा हुए क्यों बताये गये हैं?
कान सुनने का अंग है, उसे श्रुति भी कहते हैं यानी वेद । ध्वनि या नाद को वैसे भी सृष्टि का मूल माना गया है।
कान का मैल वही है जो कान खुद बनाता है, और धीरे‑धीरे सुनने की क्षमता को कम कर देता है। यह बाहर से आया तत्त्व नहीं; खुद उस अंग की बनाई रुकावट है।
यह बताता है कि मधु‑कैटभ जैसे राक्षस — यानी आकर्षण और घृणा — बाहर से नहीं आते, वे हमारी ही चेतना के भीतर से पैदा होते हैं। हमारी सुनने‑समझने की प्रक्रिया का ही residue बनकर, वे हमारी साफ़‑सुथरी श्रुति को दुष्प्रभावित करने लगते हैं।
जब विष्णु सो रहे हैं तब यह मैल जमा होता है — यानी अवचेतन/अजागरूक अवस्था में हमारे भीतर ये विकार और तेजी से बढ़ते हैं।
विष्णु की योगनिद्रा साधारण नींद नहीं है। यह न जागरण है, न स्वप्न है, न गहरी नींद है बल्कि
परम चेतना की विश्राम‑अवस्था है जिसमें विष्णु सृष्टि‑चक्रों के बीच रहते हैं।
पर कथा यहाँ एक गहरा मोड़ दिखाती है: यही योगनिद्रा भी देवी के अधिकार में है। देवी ही वह योगनिद्रा हैं, वही उसे हटाने की शक्ति हैं, और वही ब्रह्मा की आराध्या हैं। इसका अर्थ है: शुद्ध चेतना (विष्णु/शिव) भी शक्ति (देवी) के बिना कुछ नहीं कर सकती। चेतना बिना शक्ति के शव समान है।
जब ब्रह्मा संकट में पड़ते हैं, वे न खुद लड़ते हैं, न कोई और उपाय खोजते हैं; वे सीधे देवी के शरणागत हो जाते हैं।
अपनी स्तुति में वे देवी को विष्णुमाया, योगनिद्रा, नित्या, जगद्धितैषिणी, भद्रकाली आदि नामों से पुकारते हैं। वे कहते हैं: आप ज्ञानी में ज्ञान भी हैं और अज्ञानी में अज्ञान भी। यानी देवी न सिर्फ ज्ञान पक्ष में हैं, न ही अज्ञान के विरुद्ध; दोनों ही उनके रूप हैं।
इसका अर्थ है: देवी से बाहर खड़े होकर कोई ‘तटस्थ’ स्थान नहीं है। हम जहाँ भी हैं, जैसे भी हैं, वही उनकी लीला है; मुक्ति का मार्ग उन्हें वैसे ही स्वीकारना और पहचानना है।
विष्णु और राक्षसों का युद्ध पाँच हजार वर्ष चलता है और फल नहीं देता। यह दिखाता है कि अहंकार, इच्छा‑द्वेष से जन्मी शक्तियों से केवल बल या बुद्धि के स्तर पर लड़कर समाधान नहीं हो सकता।
हम केवल संकल्प से, या “कभी लालच नहीं करूँगा, कभी डरूँगा नहीं” सोच लेने से राग‑द्वेष से मुक्त नहीं हो सकते।
जैसे गीता में अर्जुन समझता है कि सिर्फ अपना बल, तर्क और दुःख समस्या के लिए पर्याप्त नहीं, वैसे ही यहाँ विष्णु का प्रयास अधूरा है। एक उच्चतर हस्तक्षेप की ज़रूरत है — देवी के।
देवी राक्षसों को बल से नहीं, बल्कि महामाया से परास्त करती हैं। उन्हें इतना मोहित और गर्वित कर देती हैं कि वे खुद विष्णु को वर मांगने को कहते हैं। विष्णु उसी भ्रम का उपयोग करके उनसे उनके ही वध का वर ले लेते हैं।
यह गहरी बात है: भ्रम पैदा करने वाली शक्तियाँ (राग‑द्वेष) स्वयं भ्रम के माध्यम से ही समाप्त होती हैं। माया की समस्या को माया के बाहर खड़े होकर हल नहीं किया जा सकता; उसी ऊर्जा को मोड़कर, रूपांतरित कर के किया जाता है।
जब आकर्षण‑घृणा जैसी शक्तियाँ अपने ही गर्व से गिरती हैं।
राक्षस शर्त रखते हैं कि वे वहीं मारे जाएँ जहाँ जल न हो। लेकिन तब तो पूरा ब्रह्मांड ही जल है। सूखी जगह है ही नहीं। सूखी भूमि बनाने के लिए विष्णु स्वयं अपनी जाँघें आगे करते हैं। अब उनका शरीर ही वेदिका, यज्ञभूमि बन जाता है। जल का अर्थ है प्रकृति की तरल, अवचेतन, बदलती अवस्था। राक्षस ऐसी जगह मरना चाहते हैं जहाँ यह ‘जल’ न हो — यानी किसी ठोस, सत्य आधार पर। इसका संकेत है कि राग‑द्वेष जैसी प्रवृत्तियों के समाधान के लिए स्वयं चेतना(विष्णु) को ही मंच बनना पड़ता है — समस्याएँ अंदर ही अंदर देखी‑समझी‑झेली जाती हैं, बाहर भागकर नहीं।
राक्षसों का मेद जल में फैलकर जमता है और उससे पृथ्वी (मेदिनी) बनती है। यानी हमारा यह ठोस संसार, हमारी धरती, उसी परिवर्तित ऊर्जा से बनी है जो पहले विनाशकारी थी।
यह बताता है कि हमारी दुनिया सिर्फ “शुद्ध” दैवी पदार्थ से नहीं बनी, बल्कि उन ही शक्तियों के रूपांतरण से बनी है जो पहले चेतना को चुनौती दे रही थीं।
यानी ऊर्जा नष्ट नहीं होती, केवल रूप बदलती है। राग‑द्वेष मिटते नहीं, उनकी शक्ति नई रचनात्मक भूमि बन जाती है।
शाक्त कहते हैं कि देवी सर्वोच्च सत्ता हैं। विष्णु‑ब्रह्मा आदि उनके द्वारा ही सक्षम हैं। पूरी लीला उनकी है — निद्रा भी, जागरण भी, राक्षस भी, उनका अंत भी।अद्वैत वेदान्ती कहते हैं कि देवी ही अविद्या‑शक्ति और विद्या‑शक्ति दोनों हैं। वही पर्दा भी हैं, वही पर्दा हटाने वाली कृपा भी। मुक्ति तभी जब वही परदा हटाने का निश्चय करें। सांख्य कहता है वे ही प्रकृति हैं — जो बाँधती भी है और विकसित होकर मुक्त भी करती है। तांत्रिक कहते हैं कि देवी के बंधनकारी रूप को भी स्वीकारकर ही उनसे काम किया जा सकता है। मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि विष्णु चेतना हैं, मधु‑कैटभ छायाएँ, और देवी वह बड़ी समग्र सत्ता हैं जो भीतर के अँधेरों को समाहित करके नया संतुलन पैदा करती है।
कि यह कथा हमारे अपने भीतर का दर्पण है।
देवी‑माहात्म्य की यह कहानी शुरुआत में इसलिए रखी है क्योंकि हर आध्यात्मिक संघर्ष की जड़ यही है। चेतना की नींद से ही भीतर मधु‑कैटभ जैसे राग‑द्वेष पैदा होते हैं। हम उनको सिर्फ अपनी इच्छा‑शक्ति या संकल्प से हराने की कोशिश करते हैं और थक जाते हैं। फिर किसी बिंदु पर पूरी ईमानदारी से स्वीकार करते हैं कि हमें एक बड़ी शक्ति की ज़रूरत है। और जब हम उस शक्ति को उसके मायामय रूप समेत पहचानते हैं, तब वही शक्ति भीतर से रूपांतर शुरू करती है।
कथा के अंत में पृथ्वी बनती है। यही संदेश है: हमारा व्यक्तित्व, हमारा जीवन — सब उसी परिवर्तित ऊर्जा से बना है जो कभी हमें तोड़ने वाली लगती थी। और इस पूरी प्रक्रिया में देवी कभी गायब नहीं होतीं; वे ही तो आरम्भ से अंत तक सबको थामे हुए हैं।
मधु और कैटभ कहीं बाहर नहीं हैं। वे हमारी वही मिठास हैं जिसे हम छोड़ नहीं पाते, और वही कठोरता हैं जिससे हम भागते रहते हैं। देवी भी कहीं दूर नहीं हैं; वे हमारी जागरूकता की मूल शक्ति हैं — जो हमें सुलाती भी है और जब सचमुच संकट सृजन की शक्ति को डराने लगता है तो वही हमें जगा भी देती हैं।
माँ महाकाली हैं-किसी भी क्षण अनुपस्थित नहीं।
दुर्गा सप्तशती के प्रथम अध्याय में ब्रह्मा-विष्णु-देवी के दिव्य नाट्य से पहले एक मानवीय नाट्य भी है।
उसमें एक राजा सुरथ है, एक समाधि नामक वैश्य है, एक मेधा मुनि हैं। इनके नाम भी सायास हैं जो पुराने ग्रंथों में होता ही था।
सुरथ का अर्थ अच्छा रथ भी। सुरथ का अर्थ यह भी कि जिसके पास अच्छा रथ हो। यह भी कि जो स्वयं अच्छा रथ हो।
आपको कठोपनिषद का रथ का रूपक याद आया :
आत्मा (रथी): रथ का स्वामी, जो शरीर में निवास करता है और यात्रा का साक्षी है।
बुद्धि (सारथी): विवेकपूर्ण चालक, जो रथ (जीवन) की दिशा निर्धारित करता है।
मन (लगाम): नियंत्रण करने वाला, जो चंचल इंद्रियों (घोड़ों) को दिशा देता है।
इंद्रियाँ (अश्व/घोड़े): पाँच चंचल घोड़े, जो सांसारिक विषयों की ओर भागते हैं।
शरीर (रथ): आत्मा का भौतिक साधन।
श्वेताश्वतर उपनिषद में भी योग साधना के संदर्भ में मन और इंद्रियों को नियंत्रित करने के लिए रथ और घोड़ों की उपमा का प्रयोग हुआ है। मैत्रायणी उपनिषद में भी आत्मा और शरीर के संबंध को समझाने के लिए रथ के प्रतीक का सहारा लिया गया है।
श्रीमद्भागवत पुराण पुराण के चौथे स्कंध (अध्याय 29) में नारद मुनि द्वारा 'पुरंजन उपाख्यान' के माध्यम से रथ का विस्तृत रूपक दिया गया है। इसमें शरीर को रथ, दस प्राणों को धुरी, धर्म-अधर्म को पहिये और इंद्रियों को घोड़ों के समान बताया गया है। त्रिपुर दाह के समय शिव जी के रथ का जो रूपक है वह तो अद्भुत है। इससे बड़ा और इतना डिटेल्ड रूपक दुनिया में कहीं नहीं बना। ऐसा ही एक रूपक तुलसीदास जी ने रामचरितमानस में बाँधा है:
सौरज धीरज तेहि रथ चाका। सत्य सील दृढ़ ध्वजा पताका॥
बल बिबेक दम परहित घोरे। छमा कृपा समता रजु जोरे॥
ईस भजनु सारथी सुजाना। बिरति चर्म संतोष कृपाना॥
दान परसु बुधि सक्ति प्रचंडा। बर बिग्यान कठिन कोदंडा॥
अमल अचल मन त्रोन समाना। सम जम नियम सिलीमुख नाना॥
कवच अभेद बिप्र गुर पूजा। एहि सम बिजय उपाय न दूजा॥
सखा धर्ममय अस रथ जाकें। जीतन कहँ न कतहुँ रिपु ताकें॥
और ऐसे सुरथ भी इस दुनिया की जटिलताओं में मार्ग खो बैठे हैं। क्या युद्ध, राजनीतिक शक्ति, ज़मीनों को ज्यादा से ज्यादा अपने कब्जे में करने की लालसा के जिस जंगल में वे उलझ गये हैं, वह इस वन से ज्यादा विकट नहीं था जिसमें वे चले आये हैं। सुरथ सांसारिक सफलता के रथ पर बहुत दिनों तक सवार रहा पर अब सब कुछ लुटाकर होश में आने का समय है। वह शत्रुओं द्वारा युद्ध में पराजित कर दिया जाता है। निष्पक्ष युद्ध में नहीं, बल्कि अपने ही उन मंत्रियों के विश्वासघात से जो विरोधी सेनाओं के साथ साजिश रचते हैं। पराजित, धोखा खाया, राज्य से वंचित, सुरथ अकेले जंगल में भटकने लगता है। शारीरिक रूप से सुरक्षित लेकिन आंतरिक विध्वंस को लगातार झेलता हुआ।
यहाँ कुछ दार्शनिक रूप से सटीक बात नोट की जा सकती है: सुरथ की अवस्था को शोक या क्रोध के रूप में नहीं, बल्कि आसक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। वह अपने राज्य, अपनी खजाने, अपने घोड़ों, अपने हाथियों, अपने महल, अपने प्रजा के बारे में सोचना छोड़ नहीं पाता। वह जानता है कि सब कुछ खो चुका है। वह जानता है कि शायद कभी लौट न सके। फिर भी उसका मन जुनूनी ढंग से, बार-बार, उन्हीं खोई हुई चीजों की ओर लौटता रहता है।
उसे जंगल में शांति की खोज में भटकते हुए वर्णित किया गया है। वह इसे प्राप्त नहीं कर पाता क्योंकि उसका मन खोई हुई चीजों पर अपनी पकड़ नहीं छोड़ता।
वह शारीरिक रूप से स्वतंत्र है। कोई उसे कैद नहीं कर रहा। जंगल चारों ओर खुला है। फिर भी वह मनोवैज्ञानिक रूप से कैदी है — स्मृति, आसक्ति और अनसुलझी पहचान की जंजीरों से बंधा, एक ऐसे राज्य से जो अब अस्तित्व में नहीं है।
यह कथा की पहली महान अंतर्दृष्टि है: कैद दुनिया में नहीं है; वह मन के दुनिया से संबंध में है। सुरथ ने अपना राज्य बाहर से कुछ समय पहले खो दिया है। पर वह इसे आंतरिक रूप से कभी नहीं खो पाया। उसने अभी तक इस तरह loss को पूर्ण होने की अनुमति नहीं दी है।
स्टोइक दार्शनिक एपिक्टेटस, जो स्वयं पूर्व गुलाम थे, ने विपरीत दिशा से यही सत्य सिखाया: एक व्यक्ति शारीरिक रूप से गुलाम हो सकता है और आंतरिक रूप से स्वतंत्र, यदि वह समझे कि क्या उसके वश में है (उसके निर्णय, उसके मूल्य, उसके प्रतिक्रियाएँ) और क्या उसके वश में नहीं (उसकी बाहरी परिस्थितियाँ)।
सुरथ ने इसे ठीक उलट कर रखा है: वह बाहर से स्वतंत्र है और अंदर से गुलाम। वह एक ऐसे राज्य का गुलाम है जिसका वह अब स्वामी नहीं है।
उपादान की बौद्ध अवधारणा ठीक वही है जिसका प्रतिनिधित्व सुरथ करता है। पीड़ा राज्य के खोने से नहीं उत्पन्न होती; राज्य चला जाने के बाद भी राज्य के विचार से चिपकने से वह उत्पन्न होती है। आसक्ति का विषय अनुपस्थित है; आसक्ति स्वयं बनी रहती है, अपनी ही स्मृति से चिपकती हुई। यह लिपटने का सबसे परिष्कृत और सबसे दर्दनाक रूप है — जो अब मौजूद भी नहीं है, उससे आसक्ति।
सुरथ की हानि की विशिष्ट प्रकृति है। अपने ही मंत्रियों द्वारा विश्वासघात की बात एक और परत जोड़ती है। वह मात्र एक श्रेष्ठ बाहरी शक्ति से पराजित नहीं हुआ। वह अंदर से कमजोर किया गया, उनसे जिन पर उसने भरोसा किया था, जिनकी निष्ठा पर वह विश्वास करता था। यह सामान्य पराजय को बढ़ाने वाला घाव है: विश्वास का उल्लंघन।
साधारण हानि दर्दनाक होती है; विश्वासघात वाली हानि विश्वास की क्षमता पर ही प्रहार करती है। सुरथ आगे बढ़कर नया जीवन नहीं बना पाता क्योंकि उसके विश्वासघात ने वास्तविकता के बारे में उसके अपने निर्णय पर भरोसे को हिला दिया है। यदि उसके मंत्री, जिन्हें वह निकट से जानता था, उसे धोखा दे सकते थे — तो और क्या क्या उसने गलत पढ़ा है? वह और किस पर भरोसा कर सकता है?
यही कारण है कि जंगल उसके लिए सही स्थान है। भारतीय पौराणिक कथाओं में जंगल हमेशा सत्य-प्रतिपादन का स्थान होता है — जहाँ गाँव और राज्य के सामाजिक मुखौटे, भूमिकाएँ और निश्चितताएँ विघटित हो जाती हैं, जहाँ व्यक्ति वास्तव में वास्तविक से सामना करता है। सुरथ अपने विचारों से शांति की खोज में जंगल जाता है, लेकिन उसे जो मिलेगा वह कहीं अधिक क्रांतिकारी होगा: अपनी पहचान और वास्तविकता की समझ का पूर्ण पुनर्गठन।
उसे सोचना यह चाहिए कि क्या वह सचमुच सुरथ हो पाया? क्या उसने अपने नाम को जस्टिफ़ाई किया? क्या उसने अपने नाम की चुनौती स्वीकार की?
और समाधि नामक वैश्य? उसके नाम से तो लगता है, उसे पतंजलि के योग चरणों का चरम होना चाहिए था। उसे तो “निर्विकल्प" (बिना विचार) अवस्था कहा जाता है, जहाँ समय और शरीर का बोध नहीं रहता। 'सम' (समानता) + 'धी' (बुद्धि) अर्थात जब बुद्धि एक सम पर आ जाए। पर यह वैश्य तो विषमता की पीड़ा में व्यस्त है। न वह संप्रज्ञात समाधि में न असंप्रज्ञात समाधि में। बल्कि बुरी तरह विचलित। समाधि योग की अवस्था है पर यह वैश्य वियोग में है अपने परिजनों से ठुकराया हुआ। पतंजलि ने समाधि में बताया था कि: न गंध न रसं रूपं न च स्पर्श न निःस्वनम्।
नात्मानं न परस्यं च योगी युक्तः समाधिना॥ समाधि में रस, गंध, रूप, शब्द इन 5 विषयों का ज्ञान नहीं रह जाता है। अपना पराया, मान-अपमान आदि की कोई चिंता नहीं रह जाती है।योगसूत्र में समाधि की राह के विघ्न भी बताये गये हैं। व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमाद-आलस्य-अविरति-भ्रान्तिदर्शन-अलब्धभूमिकत्व-अनवस्थितत्वानि चित्त विक्षेपस्ते अंतरायाः। आप स्वयं देखें कि यह वैश्य उनमें से किन किन विघ्नों का सामना कर रहा है।
जहाँ सुरथ की आसक्ति राज्य से है — वस्तुओं, क्षेत्रों और प्रतिष्ठा के संग्रह से — वहीं समाधि की आसक्ति व्यक्तियों से, परिवार से, संबंधों से है। इससे उसका मामला दार्शनिक रूप से अधिक जटिल और अधिक मार्मिक हो जाता है, क्योंकि उसका चिपकना बाहर से प्रेम जैसा दिखता है।
कथा इसे प्रेम नहीं कहती। इसे मोह कहती है — भ्रम। और यह भेद महत्वपूर्ण है। समाधि जो प्रेम अनुभव करता है, देवीमाहात्म्य के विश्लेषण में, वह माया का रूप है — वह महान ब्रह्मांडीय भ्रम जो चेतना को स्वयं से भिन्न से पहचानने का कारण बनता है और उस गलत पहचान के अपरिहार्य परिणामों से पीड़ा भोगने को मजबूर करता है।
लेकिन इससे एक तत्काल कठिन दार्शनिक प्रश्न उठता है जिसे ग्रंथ ईमानदारी से टालता नहीं: क्या माता-पिता का बच्चों से, जीवनसाथियों का एक-दूसरे से प्रेम मात्र भ्रम है? क्या सभी मानवीय आसक्तियाँ माया के रूप में खारिज कर दी जानी चाहिएँ?
कथा का उत्तर, मेधा मुनि की बाद की शिक्षा के माध्यम से, सूक्ष्म है: समस्या प्रेम में नहीं बल्कि सशर्त पहचान में है। समाधि मात्र अपने परिवार से प्रेम नहीं करता; उसने अपनी आत्म-भावना को उनकी भलाई, उनकी स्वीकृति, उनकी उपस्थिति पर आश्रित बना लिया है। जब वे उसे धोखा देते हैं, वे मात्र अपने आपको उसके जीवन से हटा नहीं रहे — वे उसके जीवन से उसकी आत्मा को हटा रहे हैं, क्योंकि उसने अपने सेल्फहुड को उनमें समाहित कर दिया था। पीड़ा प्रेम की कीमत नहीं है; वह प्रेम को आत्म-निर्माण की रणनीति के रूप में उपयोग करने की कीमत है।
यह वही है जो दार्शनिक इम्मानुएल लेविनास ने ‘the dangerous move of making the Other the ground of one’s being कहा — जो निस्वार्थ प्रेम जैसा लगता है लेकिन वास्तव में अन्य के माध्यम से आत्म-सुरक्षा का सूक्ष्म रूप है। समाधि को अपने परिवार से प्रेम की आवश्यकता केवल इसलिए नहीं क्योंकि वह उनसे प्रेम करता है बल्कि इसलिए क्योंकि उनके प्रेम के बिना वह नहीं जानता कि वह कौन है।
जब सुरथ और समाधि मिलते हैं और अपनी कहानियाँ साझा करते हैं, सुरथ अपने भ्रम को थोड़ी रक्षात्मक आत्म-जागरूकता के साथ स्वीकार करता है, जो किसी ऐसे व्यक्ति की होती है जो जानता है कि वह तर्कहीन है। लेकिन समाधि वह प्रश्न पूछता है जो पूरे वर्णन को दार्शनिक संवाद तक ऊँचा उठा देता है:
“मैं जानता हूँ वे मुझसे प्रेम नहीं करते। मैं जानता हूँ उन्होंने मुझे निकाल दिया। मैं जानता हूँ उन्होंने सब कुछ ले लिया। फिर भी मैं अपना हृदय उन तक जाने से रोक नहीं पाता। यह मेरा मन — यह ऐसा क्यों करता है? यह हृदय जो बेहतर जानता है, बदतर क्यों महसूस करता है? मेरे ऊपर यह शक्ति किसकी है?”
यह विश्व साहित्य के सबसे ईमानदार और दार्शनिक रूप से सटीक प्रश्नों में से एक है। यह उस व्यक्ति का प्रश्न है जिसने जानने और होने के बीच की खाई को वास्तव में देखा है — बौद्धिक समझ और जिये गये जीवन परिवर्तन के बीच। समाधि तर्क के स्तर पर ठीक जानता है कि उसकी स्थिति क्या है। वह जानता है कि उसका परिवार उससे प्रेम नहीं करता। वह जानता है कि उसकी आसक्ति उसे पीड़ा दे रही है। वह जानता है कि यह तर्कहीन है। और इसे जानने से थोड़ी भी मदद नहीं मिलती।
यह वह खाई है जिसका सामना अंततः सभी तर्कवादी दर्शन — स्टोइसिज्म, बौद्ध विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान — को करना पड़ता है: समस्या को समझना और उससे मुक्त होना समान नहीं है। यदि ऐसा होता, तो समाधि अपनी ही निरीक्षण से ठीक हो गया होता। “मेरे ऊपर यह शक्ति किसकी है?” यह प्रश्न है जो देवी का द्वार खोलता है — क्योंकि मेधा मुनि का उत्तर है: उसकी। महामाया की। और वह मात्र बाधा नहीं है; वह मार्ग है।
पर उसके पहले समाधि किसी सम पर आ नहीं सकता। आधि यानी चिन्ता उसे व्यापे हुए है।
यानी इन दोनों- सुरथ और समाधि-के नाम ही इन्हें चुनौती हैं।
इसलिए ये उन मुनि की शरण में जाते हैं जिनका नाम उन पर वाकई फबता है। मेधा मुनि।
मेधा का अर्थ है बुद्धि, विशेष रूप से वह बुद्धिमत्ता जो तीक्ष्ण और याज्ञिक दोनों है — मूल ‘मेध्’ से, जिसका अर्थ है “तीक्ष्ण/बुद्धिमान होना” और “यज्ञ करना”। यह द्वैत अर्थ संयोगवश नहीं है। वैदिक परंपरा में, मेधा स्वयं यज्ञ की भेंट को संदर्भित करता है — विशेषकर अश्वमेध (घोड़े का यज्ञ) और पुरुषमेध (आध्यात्मिक पुरुष का यज्ञ)। इस परंपरा में, बुद्धि स्वयं एक प्रकार का त्याग है — सीमित, संकुचित आत्मा को समझ की अग्नि में समर्पित करना। बुद्धिमान व्यक्ति वह है जिसने अपनी छोटी-सी आत्मा की निश्चितताओं को सत्य की महान ज्वाला में बलिदान कर दिया है।
मेधा मुनि इसलिए मात्र एक ज्ञानी शिक्षक नहीं हैं। वे याज्ञिक शिक्षक हैं — एक ऐसे शिक्षक जिन्होंने साधना की अग्नि में व्यक्तिगत एजेंडा, व्यक्तिगत पीड़ा, व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा के सारे हवि को जला दिया है। जो शेष रह गया है, वह शुद्ध बुद्धि है — मेधा — जो दूसरों के लिए उपलब्ध है, निजी लाभ के लिए नहीं, बल्कि स्वतंत्र रूप से दी गई ज्योति के रूप में।
मुनि प्रत्यय का अर्थ है वह जो मौन का अभ्यास करता है। ऐसा मौन नहीं कि जब पास कहने को कुछ न हो, बल्कि वह मौन जो अहंकार के चलते बोलने की बाध्यता से परे चला गया हो।
मुनि केवल तभी बोलता है जब वाणी किसी का भला करे; अन्यथा वह उस मौन को बनाए रखता है जो खोजी हुई वस्तु को पा चुके व्यक्ति का होता है।
कथा हमें मेधा मुनि के व्यक्तिगत इतिहास के बारे में बहुत कम बताती है — और यह जानबूझकर है। उनके पास कोई कथा नहीं है क्योंकि उन्होंने व्यक्तिगत पहचान की कथा-संरचना को पार कर लिया है जो पीड़ा उत्पन्न करती है। सुरथ की एक कथा है- पराजय, विश्वासघात, हानि आदि की। समाधि की एक कथा है अस्वीकृति, आसक्ति, भ्रम आदि की।
मेधा मुनि को किसी व्यक्तिगत कथा के बिना प्रस्तुत किया गया है क्योंकि ऐसी कथा का विषय बनने वाली आत्मा का त्याग हो चुका है — उनके नाम के मूल ‘मेध्’ के सटीक शब्दार्थ में।
मेधा मुनि वही हैं जो माइस्टर एकहार्ट ने Abgeschiedenheit कहा था-ऐसा पूर्ण वैराग्य कि अब न तो आसक्त होने के लिए कोई आत्मा बची है और न ही वैराग्य करने के लिए। वे ठंडे या अनुपस्थित नहीं हैं; सो तो कथा उन्हें गर्मजोशीपूर्ण और स्वागत करने वाले के रूप में वर्णित करती है। लेकिन उनकी गर्मजोशी किसी ऐसे व्यक्ति की नहीं है जो दूसरों की स्वीकृति या प्रेम की अपेक्षा रखता हो। यह उस अग्नि की गर्मजोशी है जो मात्र ऊष्मा विकीर्ण करती है क्योंकि यही उसकी प्रकृति है।
यों ये तीनों नाम दुर्गा सप्तशती के दार्शनिक भूगोल का मानचित्र बनाते हैं।
दुर्गा सप्तशती: देवी की शस्त्र सन्नद्धता
दूसरे अध्याय में सिर्फ यही नहीं है कि देवी का शरीर-शिल्प विशेष है बल्कि उनके अस्त्र शस्त्र भी Federated हैं। उन्हें ब्रह्माण्डीय शक्तियाँ सन्नद्ध करती हैं। मसलन :
शिव (पिनाकधृक्) — अपने त्रिशूल से एक
शूल निकालकर दिया। शिव का त्रिशूल समस्त शस्त्र-सूची में दार्शनिक दृष्टि से सबसे प्रबल है। विभिन्न शैव परंपराओं में त्रिशूल के तीन शूलों की व्याख्याएँ हैं:
सृष्टि-स्थिति-संहार (त्रिविध ब्रह्माण्डीय कार्य)
सत्त्व-रजस्-तमस् (तीन गुण)
जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ति (चेतना की तीन अवस्थाएँ)
इच्छा-ज्ञान-क्रिया (तीन शक्तियाँ)
भूत-वर्तमान-भविष्य (तीन काल)
जब शिव अपने त्रिशूल से एक नया शूल उत्पन्न करके देते हैं, तो पाठ एक दार्शनिक बारीकी प्रकट करता है: देवी को एक derivative किंतु समान सिद्धांतों में भागीदार शूल मिलता है।
विष्णु — अपने चक्र से एक नया चक्र उत्पन्न
करके दिया
वरुण — शंख और शक्ति को दिया
वायु (मारुत) — धनुष और बाणों से भरे दो
तरकस दिए
इन्द्र (सहस्राक्ष) — अपने वज्र से वज्र उत्पन्न
करके दिया; ऐरावत हाथी से
घंटा उतारकर दिया
यम (कालदण्डाधिप) — कालदंड दिया
वरुण — पाश दिया
ब्रह्मा (प्रजापति) — स्फटिकाक्ष की माला और
कमण्डलु दिया। सबसे अप्रत्याशित और दार्शनिक दृष्टि से सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण उपहार ब्रह्मा के हैं: स्फटिकाक्ष-माला और कमण्डलु। हिंसा के शस्त्रों से भरे इस प्रसंग में ये ध्यान और तपस के उपकरण हैं। इनका समावेश अपने आप में एक गहरा दार्शनिक कथन है: परम योद्धा परम तपस्वी भी है। दुष्ट का विनाश केवल आक्रामकता से नहीं, संचित आत्मिक अनुशासन की शक्ति से होता है। माला जप का प्रतीक है — मंत्र-शक्ति का धैर्यपूर्ण संचय। कमण्डलु तपस का — त्याग और वैराग्य का अनुशासन। यह क्षात्र और ब्रह्म तेज के हिंदू दार्शनिक संश्लेषण को प्रकट करता है। आदर्श व्यक्ति को योद्धा भी होना चाहिए और आत्मिक रूप से अनुशासित भी। देवी, खड्ग और माला दोनों धारण करके, इस संश्लेषण को पूर्णतः मूर्त करती हैं।
सूर्य — देवी के समस्त रोम-कूपों में अपनी
किरणों का तेज भर दिया; ढाल
और चमकती तलवार दी
काल — खड्ग और निर्मल चर्म दिया
क्षीरसागर — उज्ज्वल हार, दो दिव्य वस्त्र, चूड़ामणि, दिव्य कुण्डल, कड़े, उज्ज्वल अर्धचन्द्र, सभी भुजाओं के लिए केयूर। क्षीरसागर वैदिक-पौराणिक ब्रह्माण्डशास्त्र में आदि-चेतना का महासागर है जिससे सृष्टि प्रकट होती है और जिसमें वह विलीन होती है। उसके उपहार — अविनाशी माला, अजर वस्त्र — अमृत (अमरता) की विशेषता लिए हुए हैं। देवी इन वस्त्रों को धारण करके आदि ब्रह्माण्डीय प्रकृति की शाश्वत, स्व-नवीनीकरण करने वाली विशेषता में भागीदार बन जाती हैं।
क्षीरसागर और समुद्र के उपहार माला, वस्त्र, रत्न, कमल आदि एक भिन्न श्रेणी हैं। ये देवी को प्रकृति के उपहार हैं। यह उस ब्रह्माण्डीय समझ को प्रकट करता है जिसमें प्राकृतिक जगत् भी दैवी शक्ति के निर्माण में भागीदार है।
विश्वकर्मा — नूपुर (पायल), ग्रैवेयक (कण्ठाभरण), सभी अँगुलियों के लिए रत्नजड़ित अँगूठियाँ, अत्यंत निर्मल परशु (फरसा), अनेक प्रकार के अस्त्र और अभेद्य कवच
जलधि (समुद्र) — अतिशोभन कमल का फूल
हिमवान् — सवारी के लिए सिंह और भाँति-भाँति के रत्न
कुबेर (धनाधिप) — मधु से भरा पानपात्र। शस्त्रों की भीड़ में कुबेर का मधु-पात्र एक अप्रत्याशित उपहार है। यह कई स्तरों पर अर्थवान है: एक,यह युद्ध के उत्सवी, आनंदमय आयाम को दर्शाता है। देवी उदासी और भार से नहीं, दिव्य उत्साह और आह्लाद से युद्ध में जाती हैं। वैदिक परंपरा में सोमपान युद्ध के पूर्व और पश्चात् होता था। दूसरे, कुबेर की भेंट प्रभुसत्ता के आर्थिक आयाम का प्रतीक है। एक पूर्ण प्रभु के लिए केवल सैन्य शक्ति नहीं, आर्थिक संसाधन भी आवश्यक हैं। देवी केवल योद्धा नहीं — वे संपूर्ण प्रभु हैं।
शेष (सर्वनागेश) — महामणियों से विभूषित नागहार
सैन्य-वैज्ञानिक दृष्टि से देवी को प्रदत्त शस्त्र प्राचीन युद्धकला के लगभग समस्त आयामों को आवृत करते हैं:
दूरवर्ती शस्त्र: धनुष, बाण, चक्र, शूल (प्रक्षेपण के रूप में)
निकट-युद्ध शस्त्र: खड्ग, दण्ड, वज्र, परशु, त्रिशूल
बंधन-शस्त्र: पाश
मनोयुद्ध और ध्वनि-शस्त्र: शंख, घंटा। वरुण का शंख और ऐरावत से उतारा घंटा — ये दोनों ध्वनि-आयुध हैं। प्राचीन भारतीय युद्धशास्त्र में ध्वनि की भूमिका केंद्रीय थी। शंख और नगाड़े युद्ध के आरंभ, सामरिक परिवर्तन और शत्रु के मनोबल भंग करने का संकेत देते थे।जब देवी शेर के साथ गर्जना करती हैं और ये वाद्य एक साथ बजते हैं (श्लोक ३२—३३ में वर्णित — उनके नाद से सम्पूर्ण नभ आपूरित हो गया, सभी लोक काँप उठे, समुद्र भी चकित हो गए), तो यह मनोयुद्ध (Psychological Warfare) का उत्कृष्ट वर्णन है: शारीरिक संघर्ष से पूर्व ही शत्रु को मानसिक रूप से पंगु कर देना।
रक्षात्मक उपकरण: ढाल (चर्म), कवच आदि हैं। विश्वकर्मा द्वारा दिया अभेद्य कवच सैन्य सिद्धांत के रक्षात्मक आयाम का प्रतिनिधित्व करता है। संस्कृत युद्धशास्त्र में सदा आक्रामक क्षमता और रक्षात्मक अभेद्यता के मध्य संतुलन की आवश्यकता होती है। पूर्ण प्रभुसत्ता के लिए दोनों अनिवार्य हैं। हिंदू अनुष्ठान-परंपरा में कवच-पाठ इसी सैन्य अवधारणा का आध्यात्मिक विस्तार है: देवी के नाम और मंत्र शरीर के प्रत्येक अंग पर मानसिक रूप से आरोपित किए जाते हैं। देवी का वास्तविक कवच (विश्वकर्मा का उपहार) इस परंपरा का पौराणिक आदर्श-रूप है।
आध्यात्मिक-अनुष्ठानिक उपकरण: माला, कमण्डलु, कमल हैं।
यह कोई संयोग नहीं है। धनुर्वेद (शस्त्रविद्या का शास्त्र) और व्यापक शास्त्र-परंपरा की गहरी जानकारी इस प्रसंग में स्पष्ट है। महारथी (सर्वोच्च योद्धा) की परिभाषा में ही यह सम्मिलित है कि वह सभी दूरियों और सभी तरीकों से युद्ध करने में सक्षम हो। हिंदू प्रतीकशास्त्र और धर्मशास्त्र दैवी शस्त्रों को केवल वस्तु नहीं, व्यक्ति (Puruṣas) मानते हैं — चेतन, सक्रिय एजेंट जिनका अपना स्वभाव और ब्रह्माण्डीय भूमिका है। आयुध-पुरुष परंपरा (दक्षिण भारतीय मंदिर-शिल्प में स्पष्ट, जहाँ प्रत्येक शस्त्र को एक छोटी मानवाकृति के रूप में दर्शाया जाता है) यह दार्शनिक स्थिति प्रकट करती है।जब देवता अपने शस्त्र देवी को देते हैं, वे केवल वस्तुएँ नहीं दे रहे — वे ब्रह्माण्डीय एजेंसी के नेटवर्क स्थानांतरित कर रहे हैं।
देवता महिषासुर से पराजित हो चुके थे। उनकी व्यक्तिगत शक्ति अपर्याप्त सिद्ध हुई थी। तब उन्होंने अपना-अपना तेज एकत्र किया जिससे देवी का दिव्य स्वरूप प्रकट हुआ।सांख्य-दर्शन की परिभाषा में कहें तो — सभी पुरुष-देवता विभिन्न, सीमित, विशेष कार्यों के प्रतिनिधि हैं। विष्णु पालन करते हैं, शिव संहार करते हैं, ब्रह्मा सृजन करते हैं, इन्द्र राज्य करते हैं। किंतु देवी वह अविभाजित आदिशक्ति हैं जो इन सभी कार्यों को संभव बनाती है।
शास्त्रों की एक प्रसिद्ध उक्ति है:
शिवः शक्त्या युक्तो यदि भवति शक्तः प्रभवितुम् — न चेदेवं देवो न खलु कुशलः स्पन्दितुमपि।
यानी शिव भी शक्ति के बिना स्पंदित होने में समर्थ नहीं। यही शाक्त तत्त्वज्ञान का मूल है।
शस्त्र-समर्पण इसी तत्त्व का बाह्य प्रकटन है। यदि शरीर-निर्माण (तेज से) सूक्ष्म, आंतरिक हस्तांतरण था — "देवी ही देवता हैं" — तो शस्त्र-समर्पण स्थूल, बाह्य हस्तांतरण है। देवता अपनी क्षमताएँ देवी को सौंप रहे हैं।
यहाँ एक गहन दार्शनिक विरोधाभास है। जो देवता पहले से ही महिषासुर से हार चुके हैं, वे अपने शस्त्र देवी को दे रहे हैं। इससे तो वे और भी निर्बल हो जाने चाहिए। किंतु ऐसा नहीं होता।यह देवताओं का निरस्त्रीकरण ( disarmament) नहीं है। देवी का सशस्त्रीकरण है।
यह उपनिषद् के उस विचार की गूँज है जिसमें जीवात्मा का परमात्मा में विलय होने पर वह नष्ट नहीं होती, बल्कि अपनी सर्वोच्च सार्थकता प्राप्त करती है। देवताओं के शस्त्र, अलग-अलग हाथों में सीमित और खण्डित थे। देवी के हाथों में वे अपनी पूर्णतम अभिव्यक्ति पाते हैं।
यह यज्ञ की तर्क-संरचना भी है: अग्नि में जो डाला जाता है वह नष्ट नहीं होता — वह रूपांतरित होकर उच्चतर स्वरूप में लौटता है।
तांत्रिक पठन में — विशेषतः कौल और श्रीविद्या परंपराओं में — देवी माहात्म्य में वर्णित बाह्य शस्त्र साधक की अपनी चेतना के आयामों के रूप में भीतरी हो जाते हैं:
त्रिशूल → सूक्ष्म शरीर की तीन नाड़ियाँ (इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना)
चक्र → प्राण की घूर्णन-गति
कवच → प्राणमय कोश की रक्षात्मक परत
घंटा का नाद → ध्यान में आंतरिक नाद
यह आंतरिकीकरण पाठ के गूढ़ आयाम को प्रकट करता है: देवी का शस्त्र-सज्जन एक साथ पूर्णतः जागृत मानव-चेतना के संविधान का भी वर्णन है।
सिंह-वाहन चेतना और प्रकृति का सम्बन्ध बताता है। हिमवान् द्वारा दिया गया सिंह केवल एक वाहन नहीं है। हिंदू प्रतीकशास्त्र में वाहन वह तत्त्व है जिस पर देवता का नियंत्रण है — जिसे उन्होंने जीता है, दमित नहीं किया।सिंह पशु-शक्ति का, अहंकार के क्रूरतम रूप का, काम-क्रोध-लोभ जैसी आदिम वृत्तियों का प्रतीक है। देवी सिंह पर सवार हैं — अर्थात् वे इन शक्तियों को नष्ट नहीं करतीं, बल्कि उन्हें दिशा देती हैं। यह देवी भागवत पुराण की महामाया की अवधारणा से मेल खाता है: वे वह चेतना हैं जो सबसे प्रबल प्राकृतिक शक्तियों को भी अपने उद्देश्य के लिए साधन बना लेती हैं।
सभी ब्रह्माण्डीय प्रभुओं से शस्त्र प्राप्त करके — इन्द्र (देवराज), यम (मृत्यु-राज), वरुण (जल-राज), कुबेर (धन-राज), शिव (योग-राज), विष्णु (ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के पालक) — दुर्गा सारी प्रभुसत्ताओं के संश्लेषण का प्रतीक बन जाती हैं।
मानव राजाओं के लिए इसका निहितार्थ स्पष्ट था: जो राष्ट्र दुर्गा का उपासक है, वह स्वयं को उनके अभिकर्ता के रूप में स्थापित कर रहा है — वही है जिसके माध्यम से देवी मानव-लोक में अपनी व्यापक प्रभुसत्ता का प्रयोग करती हैं।
देवता व्यक्तिगत रूप से असफल हो चुके हैं। महिषासुर ने प्रत्येक को उसके अपने क्षेत्र में पराजित किया है। अस्तित्व के संकट में वे भी वही करते हैं जो मानव राजनीति में होता है: संगठित होते हैं, संसाधन एकत्र करते हैं, और एक सामूहिक प्रतिनिधि का निर्माण करते हैं।
विशेष ध्यान देने योग्य है कि प्रत्येक देव अपनी विशेष क्षमता के अनुसार शस्त्र देता है। यह एक संरचित, पदानुक्रमिक संसाधन-एकत्रीकरण है जिसमें प्रत्येक अपने स्वाभाविक धर्म के अनुरूप योगदान करता है। यह वर्णाश्रम व्यवस्था के मूल आदर्श की प्रतिध्वनि है: विभिन्न समूह अपनी विशेषज्ञता के अनुसार संपूर्णता में योगदान देते हैं।
सभी देव पुरुष हैं। सभी पराजित हो चुके हैं। उनकी विफलता आकस्मिक नहीं है। पाठ यह संकेत देता है कि उनकी शक्ति-प्रयोग की पद्धति में एक संरचनागत अपूर्णता है: वे सीमित, प्रतिस्पर्धी, खण्डित हैं।
देवी अनेक भुजाओं के साथ इस सीमा को अतिक्रमित करती हैं। उनकी बहुभुजाएँ सर्वव्यापी प्रभुसत्ता का दृश्य व्याकरण हैं: एक साथ सभी आयामों में कार्य करने की क्षमता।
यह इमर्जेंसी सिचुएशन के बारे में एक परिष्कृत राजनीतिक कोशिश है। सामान्य समय में वितरित शासन (प्रत्येक देव अपना क्षेत्र संभाले) पर्याप्त है। अस्तित्व के संकट में केवल एकीकृत, समग्र सत्ता ही प्रभावी हो सकती है।
राजनीतिक दर्शन की भाषा में — यह अपवाद-स्थिति (State of Exception) का उद्घोष है: सामान्य समय के वितरित और बहुकेंद्रिक शासन को स्थगित कर एकल, निरपेक्ष सत्ता को स्थापित करना।
३) दुर्गा सप्तशती: दूसरा अध्याय: शक्ति का शिल्प
दुर्गा का स्थापत्य भी विलक्षण है। देवता, जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड में सबसे शक्तिशाली प्राणी हैं, महिषासुर से हार चुके हैं और सृष्टि की रक्षा नहीं कर पा रहे। यह नहीं कि देवता “कमज़ोर” हैं, बल्कि यह कि जब पुरुष दैवी शक्ति विशेषज्ञता और अलग‑अलग कार्यों में बँटी हो, तो उसकी सीमाएँ भी होती हैं।
विष्णु (पालनकर्ता), शिव (संहारक), ब्रह्मा (सृजनकर्ता), इंद्र (स्वर्गाधीश) — सबका एक “पोर्टफोलियो” है, किंतु महिषासुर, जो पाशविकता और मानवीय चालाकी का मिश्रण है, ऐसी समस्या है कि कोई एक विशेष पुरुष‑शक्ति उसे हल नहीं कर सकती। इसके लिए साथ‑साथ सभी ब्रह्मांडीय कार्यों की शक्ति की अपेक्षा होती है।
इसीलिए कथा एक नया “पुरुष सुपर‑देव” नहीं बनाता, बल्कि सम्पूर्ण दैवी शक्ति को एक संहित, स्त्री‑स्वरूप रूप में प्रकट करता है। देवी किसी एक देवता से नहीं, बल्कि सम्पूर्ण दैवी शक्ति के उस समग्र स्वरूप के रूप में प्रकट होती हैं जो पुरुष देवताओं की आपसी निर्भरता से पनपता है जो सीमाओं को पार करता है।
शाक्त‑वेदांत की भाषा में वह “शक्ति” हैं जो हर दैवी कार्य में निहित और उसे संभव बनाती है; यानी वे एक स्वतंत्र, स्वायत्त राजसत्ता के रूप में स्वयं प्रकट होती हैं।
यहाँ मुख्य शब्द “तेज” (tejas) है, जिसे दीप्ति, ऊर्जा, ज्योति‑शक्ति या जीवन‑बल जैसे अर्थों में लिया जाता है। पर उसे महत्तेज कहकर उसमें कुछ असाधारण की ओर संकेत किया गया है।
वैदिक और पुराण‑कालीन ब्रह्मांड‑विचार में तेज केवल रोशनी नहीं, बल्कि शक्ति का मूल अस्तित्व‑पदार्थ (ontological substance) है, जिससे देवता स्वयं बने हैं।
जब कथा कहती है कि हर देवता का तेज उनके शरीर से निकलकर एक‑दूसरे में मिल जाता है, तो यह दर्शन‑स्तर पर यह बताया जाता है कि देवता केवल सहयोग नहीं कर रहे, वे अपनी व्यक्तित्व‑सीमाएँ अस्थायी रूप से एक दूसरे में घोल रहे हैं और अपने विभिन्न अस्तित्व को उस एक प्राथमिक आधार‑शक्ति में वापस लौटा रहे हैं — और यह आधार‑शक्ति स्त्री‑स्वरूपा है।
बारहवें श्लोक में जब यह कहा जाता है कि ये सब तेज एकत्र होकर जलते हुए पर्वत की तरह ज्वाला के रूप में दिखते हैं, तो यह एक साधारण उपमा नहीं, बल्कि ब्रह्मांड‑केंद्र (axis mundi) की पुनर्स्थापना है।
देवी की उत्पत्ति इस तरह एक नए, स्त्री‑केंद्रित शक्ति के चारों ओर ब्रह्मांड को फिर से केंद्रित करने की घटना है।
देवता का तेज किस‑किस अंग के रूप में देवी में प्रकट होता है, उसे ध्यान से देखें तो यह दर्शन‑स्तर पर एक पूर्ण ब्रह्मांड‑देह मानचित्र (body‑map of the cosmos) है।
• देवी का मुख शिव के तेज से बनता है, जो सम्पूर्ण चेतना और काल का प्रतीक है।
• उनके केश विष्णु की शक्ति से बनते हैं, जो संरक्षण, धर्म और ब्रह्मांड‑संतुलन के प्रतीक हैं।
• बाहें भी विष्णु के तेज से आती हैं; इसलिए देवी की बहुबाहु आकृति (10, 12, 18 या अधिक बाहों वाली) विष्णु की चतुर्भुजता का विस्तृत संस्करण है, जिसमें सभी ब्रह्मांडीय कार्य एक साथ होते हैं।
• तीन नेत्र ब्रह्मा और अग्नि के तेज से बनते हैं, जो भूत, भविष्य और वर्तमान — तीनों काल की दृष्टि के प्रतीक हैं।
• दाँत प्रजापति के तेज से बनते हैं, जिससे यह विडंबना उभरती है कि जो शक्ति जीवन उत्पन्न करती है, वही भक्षण और संहार का साधन बन जाती है — जैसे काली की प्रतिमाओं में है।
•. नाक कुबेर के तेज से बनती है। धन, उपभोग, प्रतिष्ठा, भौतिक समृद्धि (पृथ्वी के धन या “material prosperity” के रूप में) का प्रतीक है। नाक = कुबेर = समृद्धि वाला जोड़ लगता है थोड़ा अजीब, लेकिन प्रतीक‑विज्ञान की दृष्टि से यह बहुत गहरा और तर्कसंगत है। इसे चार स्तरों पर समझना ज़रूरी है: शरीर‑संकेत, सांस/इंद्रिय, धन‑संचय और आध्यात्मिक “स्थान‑प्रतीकता”। नाक = सँग्रह और आकर्षण का द्वार है। शरीर‑संकेत में नाक सूँघने का अंग है, जो हवा में फैले सुगंध‑आकर्षक तत्वों (खुशबू, धन‑संबंधी चीज़ें, अच्छी चीज़ों की गंध) को अंदर खींचती है।
ऐसे में नाक को “आकर्षण‑मंत्र” के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है: जैसे आप अच्छी चीज़ों की खुशबू खींचते हैं, वैसे ही इस अंग को धन और शुभ‑समृद्धि को आकर्षित करने वाला द्वार माना गया। इसीलिए ज्योतिष‑सामुद्रिक ग्रंथों में ऊँची‑सुंदर नाक वाले व्यक्ति को धनी और भोग‑सुख पाने वाला माना जाता है। जब देवी की नाक “कुबेर‑तेज” से बनी मानी जाती है, तो यह दर्शाता है कि समृद्धि केवल बाहर की चीज़ नहीं, बल्कि देवी के अंदर से आने‑जाने वाली ऊर्जा का अंग है — जैसे साँस या ज्योति। कि वह इंद्रिय जो खुशबू और शुभ गंध आकर्षित करती है; इसी तरह देवी की “खुशबू‑समृद्धि” कुबेर‑शक्ति के माध्यम से बाहर आकर घरों में फैलती है।दर्शन‑स्तर पर यह संकेत देता है कि समृद्धि का मूल भी देवी ही है, और कुबेर उसी की वही शक्ति का ऐसा रूप है जो बाहर से धन‑सम्पत्ति के रूप में दिखता है।
• स्तन चंद्र के तेज से बने हैं जो पालन‑पोषण, चंद्र‑चक्र, जीवन‑रस (nourishment, fertility, चंद्र की शक्ति से जुड़ी जैविक गति का संकेत करते हैं। धर्म‑ज्योतिष‑आयुर्वेद में चंद्रमा को जल‑तत्व, मानसिक शांति, भावनाओं और मासिक‑चक्र का केंद्र माना जाता है। स्त्री का मासिक धर्म, उर्वरता और प्रजनन क्षमता चंद्रमा से जुड़ी मानी गई है, क्योंकि चंद्र की गति ~28 दिन, और मासिक चक्र भी लगभग इतना ही होता है।
यह ग्रह‑शरीर‑संबंध है। इसलिए चंद्र यहाँ जीवन‑रस, नमी‑पालन, माँ जैसी कोमल शक्ति का प्रतीक बन जाता है, जो आग (अग्नि) या बिजली (वज्र) जैसी तामसिक शक्ति नहीं, बल्कि धीमी, लगातार, जीवन‑देने वाली शक्ति है। ज्योतिष में कर्क (Cancer) राशि चंद्र की ही राशि है, जिसे छाती / स्तन / माँ से जोड़ा जाता है, जहाँ चंद्र शांति, भावनाओं और भावनात्मक सुरक्षा का प्रतीक है। जिस तरह चंद्रमा जल, नमी और चंद्र‑चक्र के ज़रिए जीवन को नर्म‑नम‑जीवंत रखता है, उसी तरह देवी के स्तन भी उसी प्रकार की शीतल, पालन‑पोषण और उर्वर शक्ति के जीव रूप हैं, इसलिए उनका तेज चंद्र से जोड़ा गया है, जो गहरे अर्थ में माँ‑जैसी जीवन‑रस‑शक्ति है।
•कमर‑नितंब इंद्र के तेज से हुए बताए गये हैं। इंद्र जैसी राजसी शक्ति व वैभव। जैसे इंद्र देवताओं के केंद्र हैं वैसे ही शारीरिक दृष्टि से देवी का कमर‑नितंब क्षेत्र वह जगह है जहाँ शरीर का केंद्र‑स्थल, संतुलन और गति‑शक्ति का आधार है; जिस तरह युद्ध‑नृत्य या आंदोलन में घूमते‑बदलते समय कमर‑नितंब ही शक्ति का फोकस बिंदु होता है।
•पैर‑ऊँगलियाँ को ब्रह्मा + वसु के तेज से बताना यों है कि देवी जमीन पर खड़ी है, पूरी सृष्टि उनके पाँव पर टिकी है। सृष्टि की नींव और पाँच तत्व (पृथ्वी, जल आदि) यानी देवी में ही निहित हैं।
•ज़ांघें वरुण के तेज से बनी हैं। वरुण जल, न्याय, कोस्मिक ऑर्डर के प्रतीक हैं। यह इंगित करता है कि देवी गति और गमन में भी न्याय और ब्रह्मांडीय नियम लिए चलती हैं। वैदिक‑पौराणिक परंपरा में वरुण को समस्त जल‑तत्व (नदियाँ, समुद्र, वर्षा), न्याय और ब्रह्मांडीय नियम (ऋत) का देवता माना गया है।कहा जाता है कि वरुण ही जल को उत्पन्न करते हैं और नदियों को अपने तेज से अनवरत गति देते हैं, जो कभी पीछे नहीं लौटती — यानी यह जल न केवल भौतिक तत्व है, बल्कि नियमबद्ध गति और न्याय का द्योतक है। शरीर‑स्तर पर जाँघें और पिंडलियाँ वह अंग हैं जो चलने, दौड़ने, लड़ाई और नृत्य में सबसे ज़्यादा इस्तेमाल होते हैं।ये गति‑शक्ति, दृढ़ता और दिशा‑नियंत्रण का आधार हैं।जब देवी युद्ध में चलती या लड़ती हैं, तो उनकी जाँघें‑पिंडलियाँ गति और नियंत्रण का केंद्र होती हैं।इसलिए इन्हें “गति और नियंत्रण का शरीर‑स्तरीय केंद्र” माना जा सकता है, जहाँ से पूरा शरीर चलता है। देवी की गति / चाल / युद्ध‑गति बस बल या घूम‑फिराव का नहीं, बल्कि जल‑नियम जैसी संतुलित, ऋत‑अनुसार चलने वाली नियमबद्ध शक्ति है जिसे वरुण के तेज से दर्शाया गया है।
• भौहें संध्या के तेज़ से हुई बताई गई हैं। भौंहों की संधि आज्ञा चक्र का स्थान हैं जहाँ जागरण‑निद्रा, दिन‑रात, अवस्थाओं का नियंत्रण होता है।
इस तरह देवी का शरीर ब्रह्मांड का जीवंत चार्ट बन जाता है। देवी का यह शरीर पूर्णतया लोकतांत्रिक शरीर है। देवी का शरीर ऐसे बनाया बताया है कि जिसका निर्माण सम्पूर्ण दैवीय पदानुक्रम के हर सदस्य द्वारा किया जाता है – शीर्ष पर ब्रह्मा‑विष्णु से लेकर वसु और वरुण जैसे सहायक देवताओं तक। यह देवी के दैवीय मानव‑शरीर की अत्यंत लोकतांत्रिक रचना है। कि यह शरीर किसी एक संप्रदाय, सम्प्रदाय या क्षेत्रीय उपासना की संपत्ति नहीं, बल्कि सबकी संयुक्त देन है।चाहे भक्त शिव‑भक्त हो, विष्णु‑भक्त हो, या इंद्र‑भक्त, देवी के रूप में उसके प्रिय देवता की शक्ति को देख सकता है।इस तरह देवी एक संघटक और विभाजन‑निरपेक्ष समेकनकर्ता शक्ति बन जाती हैं, और यही कारण है कि दुर्गा‑सप्तशती को अलग‑अलग सम्प्रदायों के बीच पढ़ा जाता था, जिससे यह भारतीय इतिहास में एक अत्यंत राजनीतिक‑रूप से प्रभावी धार्मिक ग्रंथ बन गया। यही मेटाफिज़िकल विचार ललिता सहस्रनाम और सौन्दर्यलहरी जैसे ग्रंथों में और अधिक सूक्ष्म रूप में विस्तार से विकसित किया गया है, जो देवी को पुरुष देवता की उपज या सहचरी नहीं, बल्कि उनकी आधार‑शक्ति (substratum) के रूप में चित्रित करते हैं। इस तरह दुर्गा‑सप्तशती का जन्म‑वर्णन देवताओं द्वारा किसी “हथियार” की रचना की कथा नहीं, बल्कि यह कथा है कि देवता अपने मूल आधार‑शक्ति में विलीन हो जाते हैं और उसी आधार को स्वयं दृश्य रूप में प्रकट होने देते हैं।
ग्नोस्टिक परंपरा में सोफिया (Sophia) नामक देवी‑बुद्धि की आकृति मिलती है, जो कुछ ग्नोस्टिक व्यवस्थाओं में केवल “दिव्य स्त्री‑सिद्धांत” नहीं, बल्कि दैवीय अस्तित्व का पूर्ण भण्डार (प्लेरोमा) है — एक सम्पूर्णता जो सभी दैवीय गुणों को अपने भीतर धारण करती है और जिसका विखंडन और पुनर्गठन ब्रह्मांड‑इतिहास का मुख्य नाटक बन जाता है। पिस्टिस सोफिया नामक ग्रंथ विशेष रूप से उसे बताता है कि वह सभी उच्चतर aeons के
प्रकाश से निर्मित है। इस संरचना में दुर्गा सप्तशती के तेज‑सम्भव वर्णन के साथ चमत्कारिक समानता दिखती है।
आज़्टेक परंपरा में कोऑट्लिक्यू (Coatlicue) नामक पृथ्वी‑देवी सबसे ज़्यादा नाटकीय रूप से इसी धारणा का साक्ष्य देती है: यह एक ऐसी पृथ्वी‑देवी है जिसका शरीर प्री‑कोलम्बियन मूर्तिकला में साँपों, खोपड़ियों, मानव‑हृदयों और ईगल के पंजों जैसे अन्य ब्रह्मांडीय प्रतीकों से बना दिखाया गया है।
दुर्गा की तरह वह भयानक भी है और पोषण‑कर्ता भी। जैसे सप्तशती के पाठ में देवी का वर्णन किया गया है, वैसे ही उसका शरीर भी सभी कॉस्मिक शक्तियों का मिश्रण है, जो फोकस केवल एक ही स्वरूप — स्त्री‑स्वरूप — पर केंद्रित है। आज़्टेक ग्रंथ कैन्तारेस मेक्सिकानोस में उसे “वह जिसकी गर्भ‑से सभी वस्तुएँ निकलती हैं और जिसी की ओर सभी वस्तुएँ लौटती हैं” कहा गया है — यह शाक्त दर्शन की मेटाफिज़िकल स्थिति की लगभग सीधी गूँज‑सा है।
यूनानी परंपरा में गेया (Gaia) नामक एक प्राचीन पृथ्वी‑माता देवी मिलती है, जिससे सभी दैवीय प्राणी उत्पन्न होते हैं, और बाद में इसी धारणा से जुड़कर हेकेटे (Hecate) का चित्र आता है, जिसके तीन‑मुख तीन समय‑आयामों (भूत, वर्तमान, भविष्य) और तीन स्थान‑आयामों (स्वर्ग, पृथ्वी, पाताल) को दर्शाते हैं — इस संरचना में देवी की तीन आँखों वाली आकृति का, जो काल‑ज्ञान (समय‑ज्ञान) से जुड़े तेज से निर्मित हैं, एक स्पष्ट संरचनात्मक समानांतर दिखता है।
हेसियोड की द थियोगोनी में वर्णन है कि ब्रह्मांड एक स्त्री‑आधार chaos से उत्पन्न होता है, जहाँ “chaos” का अर्थ शुरूआत में व्यवस्थित अराजकता नहीं, बल्कि एक विशाल खाली अंतराल/अनाकार गर्भ था, और दुनिया के विशिष्ट फीचर्स विशेष दैवीय generations से जुड़ते हैं। इस तरह की सृष्टि‑विज्ञान की संरचना हमारे देवी माहात्म्य में शरीर‑अंगों के गुणारोपण (body‑part attributions) के समान ही है, जहाँ अलग‑अलग अंग अलग‑अलग दैवीय शक्तियों से जुड़ते हैं।
ताओवादी परंपरा ताओ ते चिंग में प्राचीन स्त्री‑तत्व (यिन, the female, the valley, the dark) को एक ऐसी पृष्ठभूमि के रूप में चिन्हित करती है जिससे सभी सत्ता उत्पन्न होती है। तदनुसार घाटी‑आत्मा (valley spirit) कभी मरती नहीं; उसे रहस्यमय स्त्री कहा जाता है। रहस्यमय स्त्री का द्वार स्वर्ग और पृथ्वी की जड़ कहा जाता है।
मेसोपोटामियाई ग्रंथ एनूमा एलिश (लगभग 1700 ईसा‑पूर्व) में तियामत नामक एक प्राचीन स्त्री‑प्रकृति‑वाली विशृंखल‑देवी का वर्णन है, जिसके शरीर को विभक्त करके टुकड़े टुकड़े करके मर्दुक द्वारा ब्रह्मांड निर्मित किया जाता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि वहाँ तियामत स्त्री है, और उसका शरीर ही भौतिक विश्व में बदल जाता है।
दुर्गा‑सप्तशती इसी बात का प्रतिलोम प्रस्तुत करती है। मेसोपोटामिया में स्त्री‑शरीर को टुकड़े‑टुकड़े करके संसार बनाया जाता है, हमारे भारत में ऐसा नहीं; बल्कि संसार की सभी शक्तियाँ इकट्ठा की जाती हैं और एक स्त्री‑स्वरूप का शरीर बनाया जाता है। यह inversion दार्शनिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है — यह इस बात को दिखाता है कि शक्ति का आधार पुरुष‑द्वारा नियंत्रित स्त्री‑प्रकृति नहीं, बल्कि स्त्री‑शक्ति का ही स्वयं सम्पूर्ण प्रकृति पर सर्वोच्च आधिपत्य है।
मिस्री परंपरा में इसके समानांतर नूत नामक आकाश‑देवी का चित्र मिलता है, जिसका शरीर शाब्दिक रूप से संसार को घेरे हुए है और जिसके प्रत्येक अंग चारों दिशाओं को छूते हैं; इसके साथ ही हथोर का चित्र भी है, जो अपने विभिन्न रूपों — सेखमेत (विध्वंसक), इसिस (पोषक), बास्टेट (रक्षक) — के माध्यम से मिलकर एक पूर्ण दैवीय स्त्री‑स्वरूप बनाती है। मिस्र की “मृतक‑पुस्तक” ( बुक ऑफ द डेड) में यह वर्णन है कि ओसिरिस के शरीर के अलग‑अलग अंग भिन्न‑भिन्न ब्रह्मांडीय स्थानों से जुड़ते हैं। लेकिन वहाँ भी वही तर्क दिखता है: स्त्री‑शक्ति पुरुष‑शरीर को फिर से एकत्र और निर्मित करती है, न कि पुरुष शक्ति स्वयं देवी को जन्म देती है।
कुछ भी हो देवी का यह शरीर-शिल्प न केवल अनेकार्थी है बल्कि, जैसा कि हमने ऊपर के उदाहरणों से देखा, यह विश्वव्यापी है।
(लेखक मध्य प्रदेश के सेवा निवृत्त आएएस अधिकारी हैं औ)
