Homeभारत गौरवप्राचीन मंदिरों के पत्थरों पर लिखा गया स्वर्णिम इतिहास

प्राचीन मंदिरों के पत्थरों पर लिखा गया स्वर्णिम इतिहास

खजुराहो स्थित मंदिर परिसर, वाराणसी के सूर्य मंदिर, विजयनगर में पवित्रता और राजसी सत्ता

 

 

भारत में पुरातात्विक खगोलीय स्थलों की हमारी समझ न केवल समृद्ध पुरातात्विक अभिलेखों और हजारों वर्षों पुराने ग्रंथों पर आधारित है, बल्कि अतीत से जुड़ी एक जीवंत परंपरा पर भी आधारित है। दूसरी ओर, भारत में व्यापक सांस्कृतिक विविधता और पड़ोसी क्षेत्रों के साथ अंतर्संबंधों का जटिल इतिहास है, जो इस कहानी को और भी पेचीदा बना देता है। ये ग्रंथ हमें ऐतिहासिक काल में खगोलीय स्थलों के पीछे छिपे ब्रह्मांडीय विचारों से अवगत कराते हैं और यह सर्वविदित है कि यही विचार ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी के हड़प्पा युग तक भी लागू होते हैं।

ऐतिहासिक काल में, खगोलीय वेधशालाएँ मंदिर परिसरों का हिस्सा थीं जहाँ राजा का अभिषेक किया जाता था। यह अभिषेक राजा को चुने हुए देवता का सर्वोत्कृष्ट भक्त होने की पुष्टि करता था, जिन्हें समय और ब्रह्मांड का साक्षात स्वरूप माना जाता था। उदाहरण के लिए, मध्य भारत में विदिशा से कुछ किलोमीटर दूर स्थित उदयगिरि, गुप्त वंश (320-500 ईस्वी) के शास्त्रीय युग से जुड़ा एक खगोलीय स्थल है। गुप्त साम्राज्य ने इस प्राचीन पहाड़ी वेधशाला स्थल का विस्तार किया, जो कम से कम दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से मौजूद थी और जहाँ पहाड़ी की भौगोलिक विशेषताओं के कारण अवलोकन सुगम होते थे। उन्होंने इसे शाही सत्ता का प्रतीक बनाने के लिए एक पवित्र स्थल में परिवर्तित किया।

भारतीय खगोल विज्ञान में क्रमिक रूप से लंबी अवधियों के युगों की अवधारणा प्रमुख है, जो स्वयं स्थान, पैमाने और समय में प्रतिरूपों की पुनरावृत्ति के व्यापक सामान्य विचार का एक उदाहरण है। इसका एक उदाहरण क्रांतिवृत्त का 27 नक्षत्रों में विभाजन है , जिनके साथ चंद्रमा अपने मासिक चक्र में जुड़ा होता है; इनमें से प्रत्येक नक्षत्र को आगे 27 उप-नक्षत्रों में विभाजित किया गया है , और दिन को 30 इकाइयों के छोटे मापों में विभाजित किया गया है। पुनरावृत्ति का विचार पवित्र भूदृश्य की अवधारणा का आधार है और यह भारतीय कला में सन्निहित है, जो पवित्र और स्मारकीय वास्तुकला पर एक पुरातात्विक खगोलीय परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है।

 

कालानुक्रमिक अवलोकन

भारत के उत्तर-पश्चिम में पुरातात्विक अभिलेख मेहरगढ़ में लगभग 7500 ईसा पूर्व तक फैली परंपरा की निरंतरता को दर्शाते हैं, और इस क्षेत्र की प्रचुर मात्रा में मौजूद शैल कला का कुछ भाग ऊपरी पुरापाषाण काल तक का हो सकता है।

सिंधु-सरस्वती परंपरा के पुरातात्विक चरणों को चार युगों में विभाजित किया गया है: प्रारंभिक खाद्य उत्पादन युग (लगभग 6500-5000 ईसा पूर्व), क्षेत्रीयकरण युग (5000-2600 ईसा पूर्व), एकीकरण युग (2600-1900 ईसा पूर्व) और स्थानीयकरण युग (1900-1300 ईसा पूर्व)। प्रारंभिक खाद्य उत्पादन युग में जटिल मिट्टी के बर्तनों की तकनीक का अभाव था। क्षेत्रीयकरण युग में मिट्टी के बर्तनों, रत्न कला, चमकीले मिट्टी के बर्तनों और मुहर बनाने की शैलियाँ विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न थीं। एकीकरण युग में, एक बड़े भौगोलिक क्षेत्र में भौतिक संस्कृति में महत्वपूर्ण एकरूपता पाई जाती है और तथाकथित सिंधु लिपि का उपयोग होता है, जिसे अभी तक समझा नहीं जा सका है। स्थानीयकरण युग में, एकीकरण युग के पैटर्न क्षेत्रीय मिट्टी के बर्तनों की शैलियों के साथ मिश्रित हैं, जो विकेंद्रीकरण और अंतःक्रिया के नेटवर्क के पुनर्गठन को दर्शाते हैं।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सांस्कृतिक पच्चीकारी को उत्तर-पश्चिम भारत की हड़प्पा सभ्यता, मध्य और उत्तरी भारत की तांबे और तांबे-कांस्य युग की संस्कृतियों और दक्षिण और पूर्वी भारत की नवपाषाण संस्कृतियों के एकीकरण की विशेषता है। एकीकरण चरण के पांच बड़े शहर मोहनजो-दारो, हड़प्पा, गनवेरीवाला, राखीगढ़ी और धोलावीरा हैं। इस काल के अन्य महत्वपूर्ण स्थल कालीबंगन, रहमान ढेरी नौशारो, कोट दीजी और लोथल हैं।

हड़प्पा काल के अधिकांश शहर और बस्तियाँ सरस्वती घाटी क्षेत्र में स्थित थीं। जलवैज्ञानिक परिवर्तनों, लंबे समय तक सूखे और 1900 ईसा पूर्व में आए भूकंप के बाद सरस्वती नदी के सूखने के कारण इस क्षेत्र के बड़े हिस्से को छोड़ दिया गया, और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान हड़प्पा युग में कई चरणों में गिरावट आई। लगभग 900 ईसा पूर्व गंगा और यमुना घाटियों में दूसरा शहरीकरण शुरू हुआ। इस संस्कृति के सबसे पुराने जीवित अभिलेख ब्राह्मी लिपि में मिलते हैं। विशिष्ट मिट्टी के बर्तनों के संग्रह में देखे जा सकने वाले सांस्कृतिक विकास की एक निरंतर श्रृंखला भारत के दो प्रारंभिक शहरीकरणों को जोड़ती है। हड़प्पा काल और बाद के ऐतिहासिक काल के बीच वजन और लंबाई की प्रणाली में भी निरंतरता पाई जाती है।

भारत के सबसे प्राचीन साहित्यिक ग्रंथ ऋग्वेद के भजनों का मुख्य परिवेश सप्त सैंधव क्षेत्र है, जो उत्तर भारत का वह क्षेत्र है जो सिंध और गंगा नदियों से घिरा है। ऋग्वेद में सरस्वती नदी को सबसे महान नदी बताया गया है, जो पहाड़ों से समुद्र की ओर बहती है। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि यह नदी 1900 ईसा पूर्व तक सूख चुकी थी, जिससे संकेत मिलता है कि ऋग्वेद इस युग से पहले का है। ऋग्वेद और अन्य प्रारंभिक वैदिक साहित्य में खगोलीय संदर्भ मिलते हैं जो चौथी और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के युगों की ओर इशारा करते हैं, जो जलवैज्ञानिक साक्ष्यों से मेल खाता है।

वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान का आधार बंधु (बाह्य और आंतरिक के बीच समरूपता या बंधन) की अवधारणा है । उदाहरण के लिए, वेदों से संबंधित चिकित्सा प्रणाली आयुर्वेद में, वर्ष के 360 दिनों को विकासशील भ्रूण की 360 हड्डियों से जोड़ा गया था।

वैदिक ग्रंथों में मौजूद कुछ खगोलीय जानकारियों के आधार पर इनकी अनुमानित तिथि का पता लगाया जा सकता है। कई वेदों में 27 नक्षत्रों की सूचियाँ हैं, जो या तो सीधे तौर पर सूचीबद्ध हैं या उनके अधिष्ठाता देवताओं के अंतर्गत दी गई हैं, और इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि उनके नाम अपरिवर्तित रहे हैं। बारह ‘सौर माह’ भी सूचीबद्ध हैं, जिससे यह संकेत मिलता है कि वैदिक खगोल विज्ञान में चंद्र-सौर पंचांग का उपयोग किया जाता था, जिसमें सौर वर्ष के साथ तालमेल बनाए रखने के लिए एक अतिरिक्त माह का प्रयोग होता था। नक्षत्र खंड और ‘सौर माह’ के बीच सहसंबंध तिथि को निर्धारित करने में सहायक होते हैं। इस प्रकार, उत्तर वैदिक काल की नक्षत्र सूचियाँ कृत्तिका (प्लीएड्स) से शुरू होती हैं, जबकि 200 ईस्वी के बाद के खगोल विज्ञान ग्रंथों की सूचियाँ अश्विनी (α और β एरिएटिस) से शुरू होती हैं, जो 2 नक्षत्रों के संक्रमण, या लगभग 2000 वर्षों की समयावधि को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, वेदांग ज्योतिष में उल्लेख है कि शीतकालीन संक्रांति श्रावष्टि के प्रारंभ में और ग्रीष्मकालीन संक्रांति आश्लेषा के मध्य में होती थी, जिसका अर्थ है कि यह विशेष ग्रंथ 1300 ईसा पूर्व का है।

वैदिक और उसके बाद के कालखंडों के ग्रंथ पूरे भारत में उस ऐतिहासिक काल के खगोल विज्ञान की महत्वपूर्ण समझ प्रदान करते हैं। पुरातात्विक खगोलीय साक्ष्य इस समझ को पूरक और मजबूत बनाते हैं।

वास्तु शास्त्र , जो वास्तुकला की पारंपरिक हिंदू प्रणाली है, के अनुसार , किसी भवन की संरचना माप की प्रक्रिया के माध्यम से आदिम अराजकता से ब्रह्मांडीय व्यवस्था के उद्भव को दर्शाती है। ब्रह्मांड को प्रतीकात्मक रूप से एक वर्ग, वास्तु-मंडल पर चित्रित किया जाता है , जो चारों मुख्य दिशाओं पर बल देता है। इस वर्ग के मूल आकार का उपयोग घर और शहर की मूल योजना के रूप में किया जाता है। इस योजना के और भी विस्तृत रूप मौजूद हैं, जिनमें से कुछ आयताकार हैं।

मध्ययुग तीर्थयात्रा केंद्रों की विशेषता थी जिन्होंने ब्रह्मांड की अवधारणाओं को प्रतिबिंबित करने वाले पवित्र स्थान बनाए। लंबे समय तक, पवित्र मंदिर वास्तुकला ने धार्मिक और राजनीतिक दोनों उद्देश्यों की पूर्ति की।

भारतीय खगोल विज्ञान में प्रयुक्त यंत्रों में घटी यंत्र , शंकु , यष्टि यंत्र, गोला यंत्र , सूर्य की ऊँचाई से समय निर्धारित करने वाला यंत्र, कपाल यंत्र और खगोलीय प्रयोगशाला शामिल हैं। यंत्र निर्माण की भारतीय परंपरा का चरमोत्कर्ष 1724 और 1734 के बीच हुआ, जब जयपुर के शासक महाराजा सवाई जय सिंह द्वितीय ने जयपुर , दिल्ली , उज्जैन, वाराणसी और मथुरा में जंतर-मंतर नामक पाँच वेधशालाओं का निर्माण कराया। प्रत्येक वेधशाला में कई बड़े स्थिर यंत्र थे, और मथुरा को छोड़कर, बाकी सभी वेधशालाएँ अपने यंत्रों के साथ काफी अच्छी स्थिति में संरक्षित हैं। इन यंत्रों में राम यंत्र (सूर्य की ऊँचाई मापने के लिए ऊपर से खुला और बीच में एक स्तंभ वाला बेलनाकार ढांचा), राशिवालय यंत्र (आकाशीय अक्षांश और देशांतर निर्धारित करने के लिए बारह यंत्रों का समूह), जय प्रकाश (अवतल गोलार्ध), लघु सम्राट यंत्र (छोटा सूर्यघड़ी), सम्राट यंत्र (विशाल विषुवतीय घड़ी), चक्र यंत्र (किसी ग्रह का सही आरोहण और अवतलन ज्ञात करने के लिए सीधे धातु के वृत्त), दिगंश यंत्र (दो वृत्ताकार दीवारों से घिरा एक स्तंभ), कपालि यंत्र (ग्रहों और राशिचक्र के सापेक्ष सूर्य की स्थिति निर्धारित करने के लिए दो धँसे हुए गोलार्ध), और नरिवलय यंत्र (बेलनाकार घड़ी) शामिल हैं।

जय सिंह द्वितीय की रचनाएँ इसलिए इतनी महत्वपूर्ण हैं क्योंकि इनमें एक दीर्घकालिक इस्लामी-फ़ारसी परंपरा का स्थानीय परंपराओं और व्यक्तिगत नवाचारों के साथ समामेलन हुआ है। यह परंपरा कम से कम 13वीं शताब्दी के मध्य में मराघा वेधशाला से शुरू होकर 15वीं शताब्दी के मध्य में समरकंद वेधशाला तक पहुँची ( इस्लामी खगोल विज्ञान देखें )। हालाँकि जय सिंह द्वितीय 1727 में जेसुइट विद्वानों के एक समूह के साथ अपने संबंधों के माध्यम से समकालीन यूरोपीय खगोलीय ज्ञान से परिचित हुए—वे उनके दरबार में एक पुर्तगाली खगोलशास्त्री और ला हायर की खगोलीय सारणियाँ लेकर आए थे—फिर भी उनकी वेधशालाओं की अंतिम रचनाएँ विशाल उपकरणों और नग्न नेत्र अवलोकन की इस्लामी-फ़ारसी परंपरा पर ही आधारित रहीं। जंतर-मंतर वेधशालाओं ने, जो अवलोकन स्थलों का एक विशाल नेटवर्क बनाती हैं, शास्त्रीय खगोल विज्ञान की अंतिम व्यापक खगोलीय सारणियों में से एक, ज़िज-ए-मुहम्मद शाह के निर्माण में सहायक भूमिका निभाई।

 

प्रागैतिहासिक और हड़प्पा काल

मोहनजो-दारो शहर (2500 ईसा पूर्व) एक सांस्कृतिक और प्रशासनिक केंद्र था, जिसकी नींव 400 मीटर × 200 मीटर के 12 मीटर ऊंचे चबूतरे पर रखी गई थी। निचले शहर में सड़कें मुख्य दिशाओं के अनुसार बनी थीं और उनमें ढकी हुई नालियों का जाल बिछा हुआ था। घरों में स्नानघर थे। शहर के कुएँ नुकीली ईंटों से इतने सुदृढ़ रूप से निर्मित थे कि वे 5000 वर्षों में भी नहीं ढहे हैं। महलों और मंदिरों जैसी भव्य इमारतों की अनुपस्थिति हड़प्पा शहर को मेसोपोटामिया और मिस्र के अन्य शहरों से बिल्कुल अलग बनाती है, जिससे पता चलता है कि हड़प्पा राज्य की शासन व्यवस्था विकेंद्रीकृत थी और राजनीतिक, व्यापारिक और धार्मिक अभिजात वर्ग के बीच संतुलन पर आधारित थी।

मोहनजो-दारो और अन्य स्थलों पर अक्षों का मुख्य दिशाओं से 1 से 2 डिग्री दक्षिणावर्त हल्का विचलन दिखाई देता है। ऐसा माना जाता है कि यह विचलन वसंत विषुव के समय 3000 ईसा पूर्व और 2000 ईसा पूर्व के बीच पूर्व में उदय होने वाले अल्देबारन ( संस्कृत में रोहिन ) और प्लीएड्स ( संस्कृत में कृतिका ) के अभिविन्यास के कारण हो सकता है; ‘रोहिन’ शब्द का शाब्दिक अर्थ उदय होना है। मोहनजो-दारो के खगोल विज्ञान में चंद्रमा और सूर्य दोनों की गतियों का उपयोग किया जाता था। इसका प्रमाण वलय के आकार के बड़े-बड़े कैलेंडर पत्थरों के उपयोग से मिलता है, जिनका उपयोग सौर वर्ष के आरंभ और अंत को चिह्नित करने के लिए किया जाता था।

रहमान धेरी से मिली तीसरी सहस्राब्दी की एक मुहर , जिसके एक तरफ बिच्छुओं का जोड़ा और दूसरी तरफ दो हिरण बने हैं, वैदिक विषयों के ज्ञान का संकेत देती है। ऐसा माना जाता है कि यह मुहर ओरियन (मृगशिरा, या हिरण का सिर) और वृश्चिक (दक्षिणी गोलार्ध की रोहिणी) नक्षत्रों के विरोध को दर्शाती है। एक हिरण के सिर के पास बना तीर ओरियन के सिर कलम किए जाने का प्रतीक हो सकता है। यह आम तौर पर माना जाता है कि रुद्र द्वारा प्रजापति के वध की कथा वर्ष के आरंभ को ओरियन से दूर स्थानांतरित करने का प्रतीक है और यह खगोलीय घटना को चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में स्थापित करती है।

 

नवपाषाण और महापाषाण स्थल

बुरज़ाहोम, कश्मीर

यह नवपाषाणकालीन स्थल श्रीनगर से लगभग 10 किलोमीटर उत्तर-पूर्व में कश्मीर घाटी में, उत्तर प्लीस्टोसीन-होलोसीन काल की परतों के चबूतरे पर स्थित है। लगभग 3000-1500 ईसा पूर्व के इस स्थल पर बनी गहरी गड्ढों वाली बस्तियों से पत्थर की कुल्हाड़ियाँ, हड्डियों के औजार और धूसर रंग के चमकीले मिट्टी के बर्तन मिले हैं। 2125 ईसा पूर्व के एक चरण से प्राप्त 48 सेमी × 27 सेमी की एक पत्थर की पटिया पर आकाश में दो चमकीली वस्तुएँ दिखाई देती हैं, जिनके अग्रभाग में शिकार का दृश्य है। इन्हें दोहरे तारामंडल का चित्रण माना जाता है।

हनमसागर, कर्नाटक

यह एक महापाषाण स्थल है जहाँ पत्थरों की पंक्तियाँ मुख्य दिशाओं की ओर इंगित करती हैं। यह कृष्णा नदी से लगभग 6 किमी उत्तर में पहाड़ियों के बीच एक समतल क्षेत्र में स्थित है, जिसका अक्षांश 16° 19′ 18″ और देशांतर 76° 27′ 10″ है। चिकने ग्रेनाइट के ये पत्थर लगभग 600 मीटर भुजा वाले एक वर्ग में 50 पंक्तियों और 50 स्तंभों (कुल 2500 पत्थर) के साथ व्यवस्थित हैं, और पत्थरों के बीच की दूरी लगभग 12 मीटर है। पत्थरों की ऊँचाई 1 से 2.5 मीटर के बीच है और अधिकतम व्यास 2-3 मीटर है। पंक्तियाँ मुख्य दिशाओं की ओर उन्मुख हैं। यहाँ एक लगभग वर्गाकार केंद्रीय संरचना है जिसे चक्री कट्टी के नाम से जाना जाता है ।

यह तर्क दिया गया है कि ग्रीष्म और शीत संक्रांति की दिशाएँ बाहरी और भीतरी वर्गों के संबंध में निर्धारित की जा सकती थीं। इस स्थल का उपयोग कई अन्य प्रकार के खगोलीय प्रेक्षणों के लिए भी किया जा सकता था, जैसे कि दिन का समय बताने के लिए छाया का उपयोग करना, और महीनों, ऋतुओं और वर्ष के बीतने की भविष्यवाणी करना।

 

मंदिर की योजना

वैदिक अनुष्ठानों का पवित्र स्थल मंदिर का पूर्ववर्ती है। वैदिक अनुष्ठान सूर्य और चंद्रमा की परिक्रमाओं से जुड़े थे। वेदी अनुष्ठान पूर्व-पश्चिम अक्ष से संबंधित था और इसकी उत्पत्ति उन पुरोहितों से मानी जा सकती है जो संक्रांति और विषुव के अनुसार दिनों की गणना करते थे। विशिष्ट दिनों को अनुष्ठानिक अनुष्ठानों द्वारा चिह्नित किया जाता था जो दिन के अलग-अलग समय पर किए जाते थे।

घर में अनुष्ठानिक उद्देश्यों के लिए, गृहस्थ तीन वेदियों का उपयोग करता था: वृत्ताकार (पृथ्वी), अर्धचंद्राकार (वायुमंडल) और वर्गाकार (आकाश), जो ब्रह्मांडीय पुरुष ( पुरुष ) के सिर, हृदय और शरीर के समान होती हैं। अग्निचयन, वैदिक काल का महान अनुष्ठान, जो यजुर्वेद के वृत्तांत का एक प्रमुख भाग है, में पूर्व दिशा में एक भव्य समारोह में वायुमंडल और आकाश की वेदियों का नए सिरे से निर्माण किया जाता है। यह अनुष्ठान ब्रह्मांड के वैदिक विभाजन पर आधारित है, जिसमें पृथ्वी, वायुमंडल और आकाश को तीन भागों में विभाजित किया गया है, जिन्हें क्रमशः 21, 78 और 261 संख्याएँ दी गई हैं। संख्यात्मक मानचित्रण को पृथ्वी वेदी के चारों ओर 21 कंकड़, 6 मध्यवर्ती (13 × 6 = 78) वेदियों में से प्रत्येक के चारों ओर 13 कंकड़ों के समूह और उत्तरवेदी नामक महान नई आकाश वेदी के चारों ओर 261 कंकड़ों की व्यवस्था द्वारा बनाए रखा जाता है, जिसका निर्माण बाज के आकार में किया जाता है। इन संख्याओं का योग 360 होता है, जो वर्ष का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है।

 

मंदिर की योजना

खजुराहो शहर मध्य प्रदेश के छतरपुर जिले में 79° 54′ 30″ और 79° 56′ 30″ पूर्व तथा 24° 50′ 20″ और 24° 51′ 40″ उत्तर अक्षांशों के बीच स्थित है। खजुराहो के मंदिरों का निर्माण चंदेल राजाओं द्वारा 9वीं से 12वीं शताब्दी ईस्वी के बीच करवाया गया था। मूल रूप से यहाँ 84 मंदिर थे, जिनमें से 23 आज भी मौजूद हैं। इन बचे हुए मंदिरों में से 6 शिव से, 8 विष्णु से और 5 देवी से संबंधित हैं।

मंदिर परिसर के पूर्वी छोर पर दंतला पहाड़ियाँ हैं, जिनकी 390 मीटर ऊँची चोटी पर शिव का एक मंदिर स्थित है, जो मंदिर के प्रवेश द्वारों के लिए एक संदर्भ बिंदु है। चतुर्भुजा मंदिर को छोड़कर सभी मंदिर पूर्व दिशा की ओर मुख किए हुए हैं। दक्षिण-पूर्वी छोर पर लावण्या पहाड़ी है, जो पूर्व की ओर बहने वाली खुदार नदी द्वारा दंतला पहाड़ियों से अलग होती है। लावण्या पहाड़ी की तलहटी में 244 मीटर की ऊँचाई पर महिषासुरमर्दिनी के रूप में देवी दुर्गा का मंदिर स्थित है।

दंतला और लावण्या पहाड़ियों पर स्थित शिव और दुर्गा के मंदिर, पुरुष और प्रकृति के ध्रुवों को दर्शाते हैं , जिन्हें पहाड़ियों के बीच बहने वाली नदी जोड़ती है। खजुराहो के मंदिर वसंत ऋतु के दो त्योहारों के दौरान लोकप्रिय तीर्थस्थल हैं: फाल्गुन (फरवरी/मार्च) की अमावस्या को पड़ने वाली शिवरात्रि और चैत्र (मार्च/अप्रैल) की पूर्णिमा को पड़ने वाली होली। परिसर के सबसे पुराने मंदिरों में से एक लक्ष्मण मंदिर को इस स्थल का केंद्र माना जाता है । इसका निर्माण राजा यशोवर्मन (925-950) ने प्रतिहारों पर चंदेल विजय के प्रतीक और उनकी सर्वोच्च शक्ति के प्रमाण के रूप में करवाया था। होली के दिन यह मंदिर सूर्योदय की दिशा में उन्मुख होता है।

मंदिरों के ये समूह तीन परस्पर जुड़े मंडलों का निर्माण करते हैं, जिनके केंद्र लक्ष्मण (विष्णु), जावेरी (शिव) और दुलदेव (शिव) मंदिर हैं। ऐसा माना जाता है कि इनकी वास्तविक दिशा से विचलन, अभिषेक के दिन सूर्योदय की दिशा के कारण होता है। यह मंदिर, ब्रह्मांड और उसकी व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, असुरों (राक्षसों) और देवताओं (देवताओं) के बीच संतुलन स्थापित करता है, साथ ही अस्तित्व के अन्य ध्रुवों को भी अपने भीतर समाहित करता है। गर्भगृह की अवधारणा एक मंडल के रूप में है।

ग्रहीय देवता मंदिर को घेरे हुए हैं। मंदिर की कल्पना मेरु पर्वत के समान की गई है, जो ब्रह्मांड का अक्ष है, और ग्रह इसके चारों ओर घूमते हैं।

 

उदयगिरि वेधशाला

उदयगिरि (‘सूर्योदय की पहाड़ी’) भारत की प्रमुख प्राचीन खगोलीय वेधशालाओं में से एक है। यह मध्य प्रदेश में कर्क रेखा पर 23° 31′ उत्तरी अक्षांश पर, भोपाल से लगभग 50 किमी दूर, विदिशा, बेसनगर और सांची के निकट स्थित है। यह प्राचीन स्थल कम से कम दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व का है, जिसका गुप्त सम्राट चंद्रगुप्त द्वितीय विक्रमादित्य (शासनकाल 375-414) के शासनकाल में काफी विस्तार किया गया था। यह स्थल चट्टानों को काटकर बनाए गए 20 गुफा मंदिरों से जुड़ा है; इनमें से 19 मंदिर चंद्रगुप्त के शासनकाल के हैं।

चित्र 1. उदयगिरि का लेआउट। आर. बालासुब्रमण्यम, करंट साइंस 95 (2008), 766-770 के अनुसार।

ऐसा प्रतीत होता है कि उदयगिरि का प्राचीन नाम विष्णुपादगिरि था, जिसका अर्थ है ‘विष्णु के पदचिह्नों की पहाड़ी’, और उदयगिरि नाम परमार शासक उदयदित्य (लगभग 1070-1093) के नाम पर रखा गया है। यह पहाड़ी पैर के आकार की है। उत्तरी और दक्षिणी पहाड़ियों को जोड़ने वाला एक संकरा मार्ग है, और उत्तरी पहाड़ी के संकरे मार्ग से मिलने वाले स्थान पर एक मार्ग स्थित है। उदयगिरि में गुप्त काल के दौरान किए गए निर्माण और अलंकरण इसी मार्ग के आसपास केंद्रित थे। अधिकांश गुफा मंदिर इसी मार्ग के आसपास स्थित हैं।

ग्रीष्म संक्रांति के दिन, सूर्य की गति मार्ग के साथ संरेखित थी। गुफा 6 में स्थित चंद्रगुप्त द्वितीय विक्रमादित्य काल के शिलालेख में उल्लिखित यह दिन, 402 ईस्वी की ग्रीष्म संक्रांति के बहुत निकट माना जाता है। इस दिन, दिल्ली के लौह स्तंभ की छाया, जो मूल रूप से मार्ग के प्रवेश द्वार पर स्थित था, लेटे हुए विष्णु के चित्र की दिशा में पड़ी।

उत्तरी पहाड़ी की चोटी पर एक समतल चबूतरा है, जहाँ से आकाश का भव्य दृश्य दिखाई देता है। इस चबूतरे पर कई खगोलीय चिह्न पाए गए हैं, जो यह दर्शाते हैं कि यह प्राचीन खगोलीय वेधशाला का स्थल था।

 

मध्यकालीन तीर्थ परिसर

मध्यकालीन तीर्थ केंद्रों ने व्यापार और व्यवसाय सहित कई कार्यों की पूर्ति की। ये केंद्र ज्योतिषियों के लिए महत्वपूर्ण थे , जो तीर्थयात्रियों की कुंडली बनाते और पढ़ते थे। कुशल ज्योतिषी खगोल विज्ञान में भी रुचि रखते थे और यह ज्ञान मंदिरों और महलों के संरेखण के लिए आवश्यक था।

भारत के प्रत्येक क्षेत्र में महत्वपूर्ण तीर्थस्थल हैं, जिनमें से कुछ क्षेत्रीय हैं और कुछ अखिल भारतीय। अखिल भारतीय तीर्थस्थलों में सबसे प्रसिद्ध शिव (वाराणसी), कृष्ण (मथुरा, द्वारका), राम (अयोध्या), विष्णु (तिरुपति) और प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में हर बारह वर्षों में आयोजित होने वाले कुंभ मेले से संबंधित हैं। चित्रकूट, गया, मदुरै, वाराणसी, विंध्याचल और खजुराहो जैसे तीर्थस्थलों पर विद्वानों ने प्रमुख त्योहारों के दौरान मंदिरों के दिशा-निर्देश या सूर्य की दिशा के अनुरूप होने के प्रश्न का अध्ययन किया है।

 

मध्यकालीन तीर्थ परिसर

वाराणसी ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी के प्रारंभ से अस्तित्व में आया एक प्राचीन शहर है, जिसका वैदिक नाम काशी (संस्कृत में ‘तेज’) है, जो आज भी बनारस के साथ प्रयुक्त होता है। इसके अनेक मंदिरों में सबसे महत्वपूर्ण काशी विश्वनाथ मंदिर है, जिसे ‘स्वर्ण मंदिर’ भी कहा जाता है, जो शहर के अधिष्ठाता देवता भगवान शिव को समर्पित है। सुल्तानों और बाद में औरंगजेब द्वारा बार-बार किए गए विनाश के कारण, वर्तमान विश्वनाथ मंदिर अपेक्षाकृत आधुनिक इमारत है। इसका निर्माण 1777 में इंदौर की महारानी अहिल्याबाई द्वारा करवाया गया था, और इसके शिखर और छतों पर 1839 में सोने की परत चढ़ाई गई थी, जो महाराजा रणजीत सिंह का उपहार था।

शिव ब्रह्मांड के केंद्र बिंदु के साथ-साथ व्यक्ति के अंतर्मन के केंद्र बिंदु का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। वाराणसी में मनाए जाने वाले प्रमुख त्योहारों में से एक शिवरात्रि है, जो फाल्गुन महीने (फरवरी-मार्च) के कृष्ण पक्ष के तेरहवें दिन मनाया जाता है। उस दिन, सूर्य पूर्व दिशा में उदय होता हुआ दिखाई देता है और उसके ठीक ऊपर अमावस्या होती है, जिसे प्रतिमा में शिव (सूर्य के रूप में) द्वारा सिर पर चंद्रमा धारण किए हुए दर्शाया गया है।

वाराणसी में परिक्रमा करने के लिए कई तीर्थयात्रा मार्ग हैं। पंचक्रोशी मार्ग में 108 मंदिर हैं, और चार आंतरिक मार्गों में कुल 324 मंदिर हैं। यह शहर आदित्य मंदिरों के मार्ग के लिए भी प्रसिद्ध है। आदित्य 7 या 8 दिव्य देवता हैं, हालांकि बाद के ग्रंथों में उनकी संख्या 12 बताई गई है। पुराणों के अनुसार, उन्हें बारह सौर महीनों के देवता माना जाता है। मुस्लिम शासन के दौरान आदित्य मंदिरों को ध्वस्त कर दिया गया था, लेकिन उन्हें उन्हीं स्थानों पर पुनः स्थापित किया गया है और अब वे सक्रिय धार्मिक स्थलों का हिस्सा हैं।

काशी खंड और तीर्थयात्रा मार्गदर्शिकाओं में दिए गए विवरणों की सहायता से कई आदित्य मंदिरों का पता लगाया गया है (सिंह और मालविल, 1995; सिंह, 2009a और 2009b)। इनमें से छह मंदिर 2.5 किमी के आधार वाले एक समद्विबाहु त्रिभुज की एक भुजा पर स्थित हैं। यह त्रिभुज मध्यमेश्वर मंदिर को घेरे हुए है, जो मूल रूप से काशी का केंद्र था। त्रिभुज के साथ चलने वाले तीर्थयात्री प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांड की परिक्रमा कर रहे होते हैं।

 

पवित्र नगर

भारतीय उपमहाद्वीप में अनेक पवित्र नगर हैं, जिनका निर्माण या तो किसी पूर्व निर्धारित योजना के अनुसार हुआ था या फिर किसी विशिष्ट दिव्य देवता से संबंध होने के कारण उनका विकास स्वाभाविक रूप से हुआ। इनमें से कुछ महत्वपूर्ण पवित्र नगर वाराणसी, विजयनगर, अयोध्या, मथुरा, भक्तपुर, तिरुपति, कांचीपुरम, द्वारका और उज्जैन हैं।

रॉबर्ट लेवी ने भारतीय पवित्र नगर को एक संरचित ‘मेसोकोस्म’ के रूप में देखा, जो व्यक्ति के सूक्ष्म जगत और सांस्कृतिक रूप से परिकल्पित व्यापक ब्रह्मांड के वृहद जगत के बीच स्थित है। ऐसा नगर स्थानिक रूप से जुड़े मंडलों से निर्मित होता है, जिनमें से प्रत्येक अपनी संस्कृति और प्रदर्शन द्वारा पोषित होता है। उत्सव वर्ष की गतिविधियाँ और जीवन के महत्वपूर्ण पड़ावों से संबंधित अनुष्ठान एक ‘नागरिक नृत्य’ का निर्माण करते हैं, जो इसके नागरिकों के अनुभव को परिभाषित करता है।

जीवन चक्र से जुड़े अनुष्ठान और देवताओं को समर्पित त्यौहार गृहस्थों के नैतिक मूल्यों, पहचान और रिश्तों को सुदृढ़ करते हैं। लेकिन कुछ अन्य देवता भी हैं, जिन्हें सामान्यतः देवियों द्वारा दर्शाया जाता है, जो नैतिक व्यवस्था से परे प्रकृति की शक्तियों की ओर इशारा करती हैं। इन्हें तांत्रिक प्रार्थनाओं और अनैतिक अनुष्ठानों के माध्यम से व्यापक व्यवस्था में शामिल किया जाता है। देवी का आह्वान करने वाले अनुष्ठान राजा और व्यापारियों की जिम्मेदारी होती है।

 

पवित्र नगर

विजयनगर (जिसे हम्पी के नाम से भी जाना जाता है) की स्थापना 14वीं शताब्दी में हुई थी और 1565 में इसे लूटा गया था। विजयनगर से जुड़े सबसे प्रसिद्ध राजाओं में हरिहर प्रथम और द्वितीय, बुक्का राय प्रथम (लगभग 1336-1404), और कृष्णदेवराय और उनके सौतेले भाई अच्युतदेवराय (1509-1542) शामिल हैं। 14वीं शताब्दी के मध्य से 1565 तक, यह शहर विजयनगर साम्राज्य की राजधानी था। फारसी राजदूत अब्दुर रजाक (1442) के अनुसार: ‘विजयनगर शहर ऐसा है कि आँख की पुतली ने कभी ऐसा स्थान नहीं देखा, और बुद्धि के कान ने कभी यह नहीं सुना कि दुनिया में इसके समान कोई और स्थान है।’

हम्पी सदियों से एक महत्वपूर्ण तीर्थस्थल रहा है, क्योंकि इसका पौराणिक संबंध नदी देवी पम्पा और उनके पति विरुपाक्ष या पम्पापति से है। सन् 1163 के एक शिलालेख में कलाचुरी राजा बिज्जल द्वारा हम्पी के भगवान विरुपाक्ष को महादान (धार्मिक अर्पण) अर्पित करने का उल्लेख है। यह क्षेत्र 1326 तक कामपिलदेव साम्राज्य का हिस्सा था, जब मोहम्मद बिन तुगलक की सेनाओं ने राजा को पराजित किया और संगम वंश के दो पुत्रों, हुक्का और बुक्का को बंदी बना लिया। कुछ वर्षों बाद, सुल्तान ने दोनों को प्रांत का राज्यपाल नियुक्त किया। 1336 में उन्होंने तुगलक वंश से अलग होकर विजयनगर को राजधानी बनाकर संगम वंश की स्थापना की।

1565 में विजयनगर का विनाश पूर्ण और क्रूर था: कुछ ही दिनों में एक भव्य और समृद्ध शहर खंडहर में तब्दील हो गया, उसकी आबादी का नरसंहार कर दिया गया।

हम्पी का रामायण से गहरा संबंध है और इस क्षेत्र के कई स्थलों के नाम महाकाव्य में वर्णित नामों से मिलते जुलते हैं। इनमें ऋषिमुख, माल्यवंता पहाड़ी और मतंगा पहाड़ी के साथ-साथ वह गुफा भी शामिल है जहां कहा जाता है कि सुग्रीव ने सीता के रत्न रखे थे। अनेगुंडी स्थल का संबंध वाली के पुत्र अंगद के राज्य से है। अनेगुंडी के पश्चिम में स्थित अंजनेय पर्वत को हनुमान का जन्मस्थान माना जाता है।

प्रत्येक वर्ष, चैत्र (मार्च-अप्रैल) के महीने में, हम्पी और भगवान विरुपाक्ष (या शिव) के विवाह का पुनर्मंचन किया जाता है, जिसमें विरुपाक्ष मंदिर के पुजारी मंदिर में फलपूजा (सगाई) से लेकर कल्याणोत्सव (विवाह) तक हर अनुष्ठान को श्रद्धापूर्वक संपन्न करते हैं।

शहर का पवित्र केंद्र तुंगभद्रा नदी के दक्षिण में स्थित है, और यहाँ विरुपाक्षा, कृष्ण, तिरुवेंगलनाथ (अच्युतराया) और विट्ठल मंदिरों के चार विशाल परिसर प्रमुखता से स्थित हैं। प्रमुख मंदिर या तो लगभग एक ही दिशा में हैं, औसतन 10 फीट की दूरी पर, या पवित्र भूभाग की प्रमुख विशेषताओं की ओर उन्मुख हैं।

पवित्र केंद्र से दक्षिण की ओर राजसी केंद्र स्थित है, जो सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों में विभाजित है। विभाजन रेखा उत्तर-दक्षिण दिशा में चलती है और पूर्व में राजा के सौ स्तंभों वाले दरबार कक्ष और पश्चिम में रानी के विशाल महल के ठीक बीच से होकर गुजरती है। रामचंद्र मंदिर इस रेखा को भेदता है और निजी एवं सार्वजनिक क्षेत्रों को जोड़ता है। राजा और देवता की समरूपता में, राम की राजसीता और दिव्यता अविभाज्य हैं।

वीरभद्र मंदिर मतंगा पहाड़ी की चोटी पर स्थित है, जो वास्तु-मंडल का केंद्र है और सुरक्षा का प्रतीकात्मक स्रोत है, जिसका विस्तार त्रिज्या रेखाओं के साथ बाहर की ओर होता है। सभा भवन और रानी के महल के बीच स्थित किसी बिंदु से देखने पर, वीरभद्र मंदिर का शिखर उत्तर दिशा से मात्र 4 फीट की दूरी पर स्थित है। रामचंद्र मंदिर के पश्चिम में गलियारे में स्थित औपचारिक प्रवेश द्वार से, मतंगा पहाड़ी की चोटी उत्तर दिशा से मात्र 0.6 फीट की दूरी पर है।

शहरी केंद्र में स्थित छोटे मंदिरों, तीर्थस्थलों और महलों की प्रमुख अक्षों की दिशाएँ इनसे बिल्कुल भिन्न हैं। छोटी संरचनाएँ दिशा से 17 डिग्री तक विचलित होती हैं, जिससे पता चलता है कि वे सूर्योदय के समय सूर्य की स्थिति से प्रभावित थीं, जब सूर्य सूर्य के शीर्ष पर पहुँचता है।

 

भविष्य की संभावनाएं
भारत में समृद्धि बढ़ने के साथ-साथ मंदिरों और प्राचीन स्मारकों से जुड़े पुरातत्व-खगोल विज्ञान और कला में रुचि भी बढ़ी है। इस नई रुचि का श्रेय पिछले कुछ दशकों में हुई महत्वपूर्ण पुरातात्विक खोजों और मंदिर पर्यटन के महत्व को भी जाता है। खगोलीय विरासत में भारतीय अधिकारियों की रुचि स्पष्ट रूप से 2009 में जयपुर के जंतर-मंतर को विश्व धरोहर सूची में नामांकित किए जाने से प्रकट होती है, जिसके परिणामस्वरूप 2010 में इस स्थल को सफलतापूर्वक सूचीबद्ध किया गया । मूल योजना उत्तरी भारत के अन्य जंतर-मंतरों के साथ क्रमबद्ध नामांकन करने की थी।

महत्वपूर्ण स्थलों का मुख्य प्राधिकारी भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) और राज्य स्तर पर पुरातत्व और संग्रहालय विभागों के रूप में कार्य करने वाली इसकी सहयोगी संस्थाएं हैं। 1976 में, भारत सरकार ने तीन महान मध्यकालीन शहरों – उत्तर प्रदेश में फतेहपुर सिकरी , गुजरात में चंपानेर और कर्नाटक में विजयनगर – के उत्खनन की परियोजनाएं शुरू कीं , ये सभी यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल हैं। इन शहरों में हुई खोजों की प्रचुरता देश के अन्य स्थलों को उजागर करने और संरक्षित करने के आंदोलन को बल दे रही है। उत्खनन, संरक्षण और अनुसंधान कार्य में वृद्धि की ही उम्मीद है। विशेष रूप से, स्मारकों के पुरातात्विक खगोलीय पहलुओं पर अधिक ध्यान दिया जाएगा।

आलेख साभार –https://web.astronomicalheritage.net/ से 
चित्र- बनारस के सूर्य मंदिर का स-भार- https://www.picxy.com/photo से 
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