भारतीय विज्ञान संस्थान, बैंगलोर में व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया जाना मेरे लिए बहुत सम्मान की बात है, जो भारत के अग्रणी वैज्ञानिक संस्थानों में से एक है और जिसे वास्तव में दुनिया भर में विज्ञान के एक महान केंद्र के रूप में मान्यता प्राप्त है। आपके संस्थान ने अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त महान वैज्ञानिकों को जन्म दिया है।
आज मैंने जिस विषय पर बोलने के लिए चुना है, वह है ‘विज्ञान की भाषा के रूप में संस्कृत’। मैंने यह विषय दो कारणों से चुना है:
I. आप स्वयं वैज्ञानिक हैं, और इसलिए स्वाभाविक रूप से अपनी वैज्ञानिक विरासत और अपने पूर्वजों की महान वैज्ञानिक उपलब्धियों के बारे में जानना चाहेंगे।
II. आज भारत बड़ी समस्याओं का सामना कर रहा है, और मेरी राय में इनका समाधान केवल विज्ञान द्वारा ही संभव है। अगर हमें प्रगति करनी है, तो हमें अपने देश के कोने-कोने में वैज्ञानिक दृष्टिकोण फैलाना होगा। और विज्ञान से मेरा तात्पर्य केवल भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान नहीं, बल्कि संपूर्ण वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। हमें अपने लोगों में तार्किक और प्रश्न पूछने की प्रवृत्ति विकसित करनी होगी और अंधविश्वासों और खोखले कर्मकांडों का उन्मूलन करना होगा।
भारतीय संस्कृति की नींव संस्कृत भाषा पर टिकी है। संस्कृत भाषा के बारे में एक भ्रांति है कि यह केवल मंदिरों या धार्मिक अनुष्ठानों में मंत्रोच्चार की भाषा है। हालाँकि, यह संस्कृत साहित्य का 5% से भी कम है। संस्कृत साहित्य का 95% से अधिक भाग धर्म से संबंधित नहीं है, बल्कि दर्शन, विधि, विज्ञान, साहित्य, व्याकरण, ध्वनिविज्ञान, व्याख्या आदि से संबंधित है। वास्तव में, संस्कृत स्वतंत्र विचारकों की भाषा थी, जिन्होंने हर विषय पर प्रश्न उठाए और विभिन्न विषयों पर व्यापक विचार व्यक्त किए। विशेषकर, प्राचीन भारत में संस्कृत हमारे वैज्ञानिकों की भाषा थी। आज, बेशक, हम विज्ञान के क्षेत्र में पश्चिमी देशों से पीछे हैं, लेकिन एक समय था जब भारत विज्ञान के क्षेत्र में पूरी दुनिया में अग्रणी था। हमारे पूर्वजों की महान वैज्ञानिक उपलब्धियों और हमारी वैज्ञानिक विरासत का ज्ञान हमें आधुनिक विश्व में भारत को एक बार फिर विज्ञान के क्षेत्र में अग्रणी बनाने के लिए प्रोत्साहन और नैतिक शक्ति प्रदान करेगा।
‘संस्कृत’ शब्द का अर्थ है “तैयार, शुद्ध, परिष्कृत या पूर्ण”। इसे यूँ ही ‘देववाणी’ (देवताओं की भाषा) नहीं कहा जाता था। हमारी संस्कृति में इसका एक विशिष्ट स्थान है और वास्तव में इसे संपूर्ण विश्व द्वारा एक दुर्लभ उदात्त भाषा के रूप में मान्यता प्राप्त है। संस्कृत हमारे दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, गणितज्ञों, कवियों और नाटककारों, व्याकरणविदों, न्यायविदों आदि की भाषा रही है। व्याकरण में, पाणिनि और पतंजलि (अष्टाध्यायी और महाभाष्य के रचयिता) का विश्व में कोई सानी नहीं है; खगोल विज्ञान और गणित में आर्यभट्ट, ब्रह्मगुप्त और भास्कर की रचनाओं ने मानवजाति के लिए नए द्वार खोले, और चिकित्सा विज्ञान में चरक और सुश्रुत की रचनाओं ने भी। दर्शनशास्त्र में गौतम (न्याय प्रणाली के संस्थापक), अश्वघोष (बुद्ध चरित के रचयिता), कपिल (सांख्य प्रणाली के संस्थापक), शंकराचार्य, बृहस्पति आदि ने विश्व में अब तक देखी गई दार्शनिक प्रणालियों की सबसे विस्तृत श्रृंखला प्रस्तुत की है, जो गहन धार्मिक से लेकर घोर नास्तिक तक हैं। जैमिनी के मीमांसा सूत्रों ने ग्रंथों की तर्कसंगत व्याख्या की एक संपूर्ण प्रणाली की नींव रखी जिसका उपयोग न केवल धर्म में बल्कि कानून, दर्शन, व्याकरण आदि में भी किया गया। साहित्य में संस्कृत का योगदान सर्वोपरि है। कालिदास (शकुंतला, मेघदूत, मालविकाग्निमित्र, आदि), भवभूति (मालती माधव, उत्तर रामचरित, आदि) और वाल्मीकि, व्यास आदि के महाकाव्यों की रचनाएँ पूरे विश्व में प्रसिद्ध हैं। इन और अनगिनत अन्य संस्कृत कृतियों ने आधुनिक काल तक हमारे देश में शिक्षा की ज्योति प्रज्वलित रखी।
इस वार्ता में मैं संस्कृत साहित्य के केवल उस भाग तक ही सीमित रहूँगा जो विज्ञान से संबंधित है।
जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है, संस्कृत के बारे में एक बड़ी भ्रांति है कि यह केवल मंदिरों या धार्मिक समारोहों में मंत्रों के रूप में गाई जाने वाली भाषा है। हालाँकि, यह संस्कृत साहित्य का केवल 5% है। शेष 95% का धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। विशेष रूप से, संस्कृत ही वह भाषा थी जिसमें प्राचीन भारत के सभी महान वैज्ञानिकों ने अपनी रचनाएँ लिखीं।
आगे बढ़ने से पहले, मैं चर्चा के विषय से थोड़ा हटकर बात कर सकता हूँ। दरअसल, इस बातचीत के दौरान मैं कई बार विषयांतर करूँगा, और शुरू में आपको लग सकता है कि इस विषयांतर का चर्चा के विषय, यानी संस्कृत को विज्ञान की भाषा मानने से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन विषयांतर के अंत में आपको इस विषय के साथ इसके गहरे संबंध का एहसास होगा।
सबसे पहले तो यही पूछना होगा कि भारत क्या है? हालाँकि हम सब भारतीय हैं, फिर भी हममें से बहुत से लोग अपने देश को नहीं जानते, इसलिए मैं आपको समझाता हूँ।
भारत मोटे तौर पर आप्रवासियों का देश है।
जहाँ उत्तरी अमेरिका (अमेरिका और कनाडा) नए प्रवासियों का देश है, जो मुख्यतः पिछली चार-पाँच शताब्दियों में यूरोप से आए हैं, वहीं भारत पुराने प्रवासियों का देश है, जहाँ लोग लगभग पिछले दस हज़ार वर्षों में आए हैं। संभवतः आज भारत में रहने वाले लगभग 95% लोग उन प्रवासियों के वंशज हैं जो मुख्यतः उत्तर-पश्चिम और कुछ हद तक पूर्वोत्तर से आए थे। चूँकि यह हमारे देश को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है, इसलिए इस पर विस्तार से विचार करना आवश्यक है (अधिक जानकारी के लिए kgfindia.com वेबसाइट पर मेरा लेख ‘कालिदास ग़ालिब अकादमी फॉर म्यूचुअल अंडरस्टैंडिंग’ देखें)।
लोग असुविधाजनक क्षेत्रों से आरामदायक क्षेत्रों की ओर पलायन करते हैं। यह स्वाभाविक है क्योंकि हर कोई आराम से रहना चाहता है। आधुनिक उद्योग के आगमन से पहले हर जगह कृषि प्रधान समाज था और भारत इनके लिए स्वर्ग था क्योंकि कृषि के लिए समतल भूमि, उपजाऊ मिट्टी, सिंचाई के लिए पर्याप्त पानी, समशीतोष्ण जलवायु आदि की आवश्यकता होती है जो भारत में प्रचुर मात्रा में था। भारत में रहने वाला कोई भी व्यक्ति, उदाहरण के लिए, अफ़ग़ानिस्तान क्यों पलायन करेगा, जिसका भूभाग कठोर, चट्टानी और पहाड़ी है और साल के कई महीनों तक बर्फ से ढका रहता है जब कोई फसल नहीं उगाई जा सकती? इसलिए, लगभग सभी आप्रवासन और आक्रमण भारत में बाहर से आए (उन भारतीयों को छोड़कर जिन्हें ब्रिटिश शासन के दौरान गिरमिटिया मजदूर के रूप में भेजा गया था, और हाल ही में कुछ मिलियन भारतीयों का रोजगार के अवसरों के लिए विकसित देशों में पलायन)। भारत से भारत के बाहर आक्रमण का शायद एक भी उदाहरण नहीं है।
भारत कृषि प्रधान समाजों के लिए एक स्वर्ग था क्योंकि यहाँ समतल और उपजाऊ भूमि, सैकड़ों नदियाँ, जंगल आदि हैं और प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर है। इसलिए हज़ारों वर्षों तक लोग भारत में आते रहे क्योंकि उन्हें प्रकृति प्रदत्त इस देश में आरामदायक जीवन मिला।
जैसा कि महान उर्दू शायर फ़िराक़ गोरखपुरी ने लिखा है:
“सर ज़मीन-ए-हिंद पर अक्वाम-ए-आलम के फ़िराक़
काफ़िले गुज़रते गए हिंदुस्तान बनता गया”
मतलब –
“हिंद की धरती पर दुनिया के लोगों के कारवां आते रहे और हिंदुस्तान बनता रहा।”
भारत के मूल निवासी कौन थे? एक समय ऐसा माना जाता था कि द्रविड़ मूल निवासी थे। हालाँकि, अब आम तौर पर स्वीकृत धारणा यह है कि भारत के मूल निवासी द्रविड़-पूर्व के आदिवासी थे, जिनके वंशज मुंडा भाषा बोलने वाले हैं जो वर्तमान में छोटा नागपुर, छत्तीसगढ़, झारखंड, उड़ीसा, पश्चिम बंगाल आदि के वन क्षेत्रों में रहते हैं, नीलगिरी के टोडा और अन्य जिन्हें आदिवासी कहा जाता है। उनकी जनसंख्या भारत की कुल जनसंख्या का केवल 5 से 7% है। आज भारत में रहने वाले शेष लगभग 95% लोग मुख्यतः उत्तर-पश्चिम से आए प्रवासियों के वंशज हैं। अब यह माना जाता है कि द्रविड़ भी बाहर से आए थे, संभवतः वर्तमान पाकिस्तान और अफ़गानिस्तान क्षेत्रों से, और इस सिद्धांत की पुष्टि आज भी ब्राहुई नामक एक द्रविड़ भाषा के अस्तित्व से होती है, जिसे पश्चिमी पाकिस्तान में 30 लाख लोग बोलते हैं (गूगल पर ब्राहुई देखें)। इस संबंध में ‘कैम्ब्रिज हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया, खंड 1’ भी देखा जा सकता है।
हमारे देश में धर्म, जातियाँ, भाषाएँ, जातीय समूह, संस्कृतियाँ आदि बहुत बड़ी संख्या में हैं, और यह सब इसलिए है क्योंकि भारत एक प्रवासी देश है। कोई लंबा है, कोई छोटा, कोई सांवला, कोई गोरा, इनके बीच कई तरह के रंग, किसी के चेहरे के रंग कोकेशियान, किसी के मंगोल, किसी के नीग्रो आदि। पहनावे, खान-पान और कई अन्य मामलों में भी अंतर होता है।
हम भारत की तुलना चीन से कर सकते हैं, जो जनसंख्या और क्षेत्रफल दोनों में भारत से बड़ा है। चीन की जनसंख्या लगभग 1.3 अरब है, जबकि हमारी जनसंख्या लगभग 1.15 अरब है। इसके अलावा, चीन का क्षेत्रफल हमसे दोगुने से भी ज़्यादा है। हालाँकि, सभी चीनी लोगों में मंगोल जैसी विशेषताएँ हैं; उनकी एक ही लिपि (मंदारिन चीनी) है और उनमें से 95% लोग एक ही जातीय समूह से हैं, जिसे हान चीनी कहा जाता है। इसलिए चीन में व्यापक एकरूपता है।
दूसरी ओर, जैसा कि ऊपर बताया गया है, भारत में ज़बरदस्त विविधता है और यह हज़ारों वर्षों में बड़े पैमाने पर हुए प्रवास और आक्रमणों के कारण है। भारत में आने वाले विभिन्न प्रवासी/आक्रमणकारी अपने साथ अपनी अलग-अलग संस्कृतियाँ, भाषाएँ, धर्म आदि लेकर आए, जो भारत में ज़बरदस्त विविधता का कारण हैं।
जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है, भारत कृषि के लिए आदर्श देश था क्योंकि इसमें समतल भूमि, उपजाऊ मिट्टी, प्रचुर जल, समशीतोष्ण जलवायु आदि थी। केवल कृषि प्रधान समाज में ही संस्कृति, कला और विज्ञान का विकास हो सकता है। शिकार के पूर्ववर्ती चरण में इनका विकास नहीं हो सकता क्योंकि शिकार के चरण में मनुष्य के पास खाली समय नहीं होता और उसे अपना सारा समय जानवरों का शिकार करके अपना भोजन प्राप्त करने में लगाना पड़ता है। अस्तित्व का संघर्ष उसे सुबह से रात तक यही करने के लिए बाध्य करता है जिससे उसके पास स्वतंत्र चिंतन के लिए कोई समय नहीं बचता। केवल कृषि प्रारंभ होने पर ही मनुष्य को चिंतन के लिए कुछ खाली समय मिल पाता है। चूँकि भारत कृषि के लिए आदर्श देश था, इसलिए यहाँ लोगों के पास चिंतन के लिए पर्याप्त समय था। प्राचीन भारत में बौद्धिक गतिविधियाँ प्रचुर मात्रा में होती थीं। हमारे साहित्य में हमें शास्त्रार्थ के सैकड़ों उदाहरण पढ़ने को मिलते हैं, जो ऐसे वाद-विवाद थे जिनमें बुद्धिजीवी एक विशाल सभा के समक्ष अपने विचारों पर खुलकर चर्चा करते थे। संस्कृत में विभिन्न विषयों पर हजारों पुस्तकें लिखी गईं, हालाँकि उनमें से शायद 10% से भी कम समय के प्रभाव से बची हैं।
मैंने यह विषयांतर यह बताने के लिए किया है कि यह भारत की भौगोलिक स्थिति (समतल और उपजाऊ भूमि, समशीतोष्ण जलवायु आदि) ही थी जिसने हमारे पूर्वजों को विज्ञान और संस्कृति में बहुत प्रगति करने में सक्षम बनाया क्योंकि हमारा देश कृषि के लिए आदर्श था और इसलिए सोचने के लिए बहुत अधिक खाली समय प्रदान करता था।
गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, इंजीनियरिंग आदि के क्षेत्र में हमारे पूर्वजों की विशिष्ट उपलब्धियों पर चर्चा करने से पहले यह उल्लेख करना आवश्यक है कि संस्कृत भाषा ने प्राचीन भारत में विज्ञान के विकास और प्रगति में दो महान योगदान दिए।
I. महान व्याकरणाचार्य पाणिनि ने एक ऐसी भाषा का निर्माण किया, जिसका नाम शास्त्रीय संस्कृत है, जिससे वैज्ञानिक विचारों को अत्यंत सटीकता, तर्क और सुंदरता के साथ व्यक्त किया जा सकता है। विज्ञान के लिए सटीकता आवश्यक है। साथ ही, विज्ञान के लिए एक लिखित भाषा की भी आवश्यकता होती है जिसमें विचारों को अत्यंत सटीकता और तर्क के साथ लिखा जा सके।
निस्संदेह, दुनिया भर में लोगों की पहली भाषा बोली जाने वाली भाषा है, लेकिन सोच का आगे विकास तब तक नहीं हो सकता जब तक कि एक लिखित भाषा न हो जिसमें विचारों को सटीकता के साथ व्यक्त किया जा सके। एक वैज्ञानिक अपने मन में नए विचार सोच सकता है, लेकिन जब तक उन्हें लिखित रूप में नहीं रखा जाता, वे भटकावपूर्ण, बिखरे हुए और अव्यवस्थित ही रहेंगे। लिखकर हम अपने विचारों को अधिक स्पष्टता प्रदान करते हैं और उन्हें सुसंगत और तार्किक क्रम में रखते हैं, कुछ-कुछ गणितीय प्रमेय की तरह जहाँ प्रत्येक चरण तार्किक रूप से पिछले चरण का अनुसरण करता है। इसलिए विज्ञान में प्रगति के लिए एक लिखित भाषा अत्यंत आवश्यक है जिसमें वैज्ञानिक विचारों को अत्यंत सटीकता और तर्क के साथ व्यक्त किया जा सके।
II. विज्ञान की प्रगति के लिए एक दर्शन की आवश्यकता है जो विज्ञान और वैज्ञानिक विकास को समर्थन और प्रोत्साहन दे।
जहां तक ऊपर उल्लेखित प्रथम बिंदु का प्रश्न है, मुझे एक बार फिर विषयांतर करना होगा तथा थोड़ा गहराई में जाना होगा और आपको संस्कृत भाषा के विकास के बारे में कुछ बताना होगा।
दरअसल संस्कृत सिर्फ़ एक भाषा नहीं है, बल्कि कई संस्कृतें हैं। जिसे आज हम संस्कृत कहते हैं, वह असल में पाणिनि की संस्कृत है, जिसे शास्त्रीय संस्कृत या लौकिक संस्कृत भी कहा जाता है, और यही आज हमारे स्कूलों और विश्वविद्यालयों में पढ़ाई जाती है, और इसी भाषा में हमारे सभी वैज्ञानिकों ने अपनी महान रचनाएँ लिखीं। हालाँकि, पहले भी ऐसी संस्कृतें थीं जो शास्त्रीय संस्कृत से कुछ अलग थीं।
सबसे प्राचीन संस्कृत ग्रंथ ऋग्वेद है, जिसकी रचना संभवतः लगभग 2000 ईसा पूर्व हुई थी। हालाँकि, बाद में इसे मौखिक परंपरा द्वारा पीढ़ी-दर-पीढ़ी जारी रखा गया और गुरुकुल में छोटे बालकों को अपने गुरु द्वारा गाए गए श्लोकों को दोहराकर मौखिक रूप से याद करना पड़ता था। ऋग्वेद हिंदू साहित्य का सबसे पवित्र ग्रंथ है और इसमें विभिन्न प्रकृति देवताओं, जैसे इंद्र, अग्नि, सूर्य, सोम, वरुण आदि, के लिए 1028 ऋचाएँ (स्तोत्र) हैं।
समय के साथ भाषा बदलती रहती है। उदाहरण के लिए, आज शेक्सपियर के नाटकों को बिना अच्छी टीका के समझना मुश्किल है क्योंकि शेक्सपियर ने 16वीं शताब्दी में लिखा था और तब से अंग्रेजी भाषा बदल गई है। शेक्सपियर के समय में प्रचलित कई शब्द और भाव आज प्रचलन में नहीं हैं। इसलिए आज हम शेक्सपियर के नाटकों को बिना अच्छी टीका के नहीं समझ सकते।
इसी प्रकार, संस्कृत भाषा लगभग 2000 ईसा पूर्व (जब ऋग्वेद की रचना हुई) से लेकर लगभग 500 ईसा पूर्व तक, अर्थात् लगभग 1500 वर्षों तक, बदलती रही। पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में महान विद्वान पाणिनी, जो संभवतः विश्व के सबसे महान व्याकरणाचार्य थे, ने अपना महान ग्रंथ ‘अष्टाध्यायी’ (आठ अध्यायों वाला ग्रंथ) लिखा। इस ग्रंथ में पाणिनी ने संस्कृत के नियम निर्धारित किए, और उसके बाद संस्कृत में कोई और परिवर्तन नहीं हुआ, सिवाय दो अन्य महान व्याकरणाचार्यों द्वारा किए गए मामूली परिवर्तनों के, जिनके नाम थे कात्यायन, जिन्होंने ‘वर्तिका’ नामक ग्रंथ लिखा, और पतंजलि, जिन्होंने अष्टाध्यायी पर ‘महाभाष्य’ नामक भाष्य लिखा। इन दो बाद के व्याकरणाचार्यों द्वारा किए गए मामूली परिवर्तनों को छोड़कर, आज जैसी संस्कृत विद्यमान है, वह वास्तव में पाणिनी की संस्कृत या शास्त्रीय संस्कृत है।
पाणिनि ने अपने समय में प्रचलित संस्कृत भाषा का गहन अध्ययन किया और फिर उसे परिष्कृत, शुद्ध और व्यवस्थित किया ताकि वह अत्यंत तार्किक, सटीक और सुरूचिपूर्ण भाषा बन सके। इस प्रकार पाणिनि ने संस्कृत को अभिव्यक्ति का एक अत्यंत विकसित और सशक्त माध्यम बनाया जिसमें वैज्ञानिक विचारों को अत्यंत सटीकता और स्पष्टता के साथ व्यक्त किया जा सके। इस भाषा को पूरे भारत में एकरूप बनाया गया, ताकि उत्तर, दक्षिण पूर्व और पश्चिम के विद्वान एक-दूसरे को समझ सकें।
मैं अष्टाध्यायी के बारे में विस्तार से नहीं बताऊंगा, लेकिन इस संबंध में एक छोटा सा उदाहरण दूंगा।
अंग्रेज़ी भाषा में A से Z तक के अक्षर किसी तार्किक या विवेकपूर्ण ढंग से व्यवस्थित नहीं हैं। ऐसा कोई कारण नहीं है कि F के बाद G या P के बाद Q आदि क्यों आता है। अंग्रेज़ी के सभी अक्षर बेतरतीब और बेतरतीब ढंग से व्यवस्थित हैं। दूसरी ओर, पाणिनि ने अपने पहले चौदह सूत्रों में, मानव वाणी में ध्वनियों का गहन अवलोकन करने के बाद, संस्कृत भाषा के अक्षरों को अत्यंत वैज्ञानिक और तार्किक ढंग से व्यवस्थित किया।
इस प्रकार, उदाहरण के लिए स्वर, अ, आ, इ, इ, उ, ऊ, ऐ, ऐ, ओ, औ को मुंह के आकार के अनुसार व्यवस्थित किया गया है जब ये ध्वनियां निकलती हैं, अज़ और आ, गले से उच्चारित होते हैं, इ और इ तालु से, ओ और ऊ होठों से, आदि। इसी तरह व्यंजनों को एक वैज्ञानिक पैटर्न पर क्रम में व्यवस्थित किया गया है। (क) वर्ग (अर्थात् का, ख, ग, घ, ङ) गले से, (च) वर्ग तालु से, (त) वर्ग मुंह की छत से, (त) वर्ग दांतों से, और (प) वर्ग होठों से निकलते हैं।
मैं यह कहने का साहस करता हूँ कि दुनिया की किसी भी भाषा की वर्णमालाएँ इतने तर्कसंगत और व्यवस्थित ढंग से व्यवस्थित नहीं हैं। और जब हम देखते हैं कि हमारे पूर्वज वर्णमालाओं को व्यवस्थित करने के साधारण से लगने वाले मामले में कितनी गहराई से गए थे, तो हम समझ सकते हैं कि वे इससे भी उन्नत मामलों में कितनी गहराई से गए थे।
जैसा कि मैंने पहले ही ऊपर कहा है, पाणिनि की संस्कृत को शास्त्रीय संस्कृत कहा जाता है, और यह पूर्ववर्ती वैदिक संस्कृत के विपरीत है, जो वह भाषा (या भाषाएँ) है जिसमें वेद लिखे गए थे।
अब मुझे एक और विषयांतर की अनुमति दी जा सकती है ताकि मैं आपको ‘वेद’ शब्द का अर्थ बता सकूँ, लेकिन पाणिनि ने जो किया उसे समझने के लिए यह विषयांतर पुनः आवश्यक है।
वेद शब्द (जिसे ‘श्रुति’ भी कहा जाता है) चार भागों से मिलकर बना है:-
I. संहिता या मंत्र, जिसमें चार ग्रंथ हैं: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद। ‘संहिता’ शब्द का अर्थ है संग्रह, और जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है, ऋग्वेद ऋचाओं का संग्रह है। ऋग्वेद ही मुख्य वेद है, और यह ‘ऋचाओं’ नामक काव्यात्मक छंदों में लिखा गया है। सामवेद वास्तव में संगीतबद्ध ऋग्वेद ही है, जबकि यजुर्वेद की लगभग दो-तिहाई ऋचाएँ (कविताएँ) ऋग्वेद से ली गई हैं। कुछ लोग अथर्ववेद को संहिताओं का बाद का संकलन मानते हैं, जिन्हें पहले ‘त्रयी विद्या’ के नाम से जाना जाता था और जिनमें ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद शामिल थे।
II. ब्राह्मण ग्रन्थ गद्य में लिखे गए हैं जिनमें विभिन्न यज्ञों को करने की विधि दी गई है। प्रत्येक ब्राह्मण किसी न किसी संहिता से जुड़ा होता है। इस प्रकार, ऋग्वेद से जुड़े ऐतरेय ब्राह्मण और कौशितिकी ब्राह्मण हैं, सामवेद से जुड़े तांड्य ब्राह्मण और कुछ अन्य ब्राह्मण हैं, श्वेत (शुक्ल) यजुर्वेद से जुड़े शतपथ ब्राह्मण हैं और कृष्ण (कृष्ण) यजुर्वेद से जुड़े कुछ अन्य ब्राह्मण हैं तैतरेय ब्राह्मण और कुछ अन्य ब्राह्मण हैं, अथर्ववेद से जुड़े गोपथ ब्राह्मण हैं। जैसा कि ऊपर कहा गया है, ये ब्राह्मण गद्य में लिखे गए हैं, संहिताओं के विपरीत जो मुख्यतः पद्य में हैं, और ये विभिन्न यज्ञों को करने के नियम बताते हैं।
III. आरण्यक, जो वन ग्रन्थ हैं। इनमें दार्शनिक विचारों के बीज विद्यमान हैं, यद्यपि अविकसित रूप में।
IV. उपनिषद जिनमें विकसित दार्शनिक विचारों को सम्मिलित किया गया।
उपर्युक्त चार अर्थात् संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद सामूहिक रूप से वेद या श्रुति के रूप में जाने जाते हैं।
ब्राह्मण ग्रन्थ संहिताओं के बाद लिखे गए थे, और उनकी भाषा संहिताओं से कुछ भिन्न है, क्योंकि उनके लिखे जाने तक संस्कृत भाषा बदल चुकी थी। इसी प्रकार, आरण्यक ब्राह्मण ग्रन्थों के बाद लिखे गए थे, और आरण्यकों की संस्कृत ब्राह्मण ग्रन्थों से थोड़ी भिन्न है। वेद का अंतिम भाग उपनिषद है, और उपनिषदों की भाषा पूर्ववर्ती वैदिक ग्रन्थों से भिन्न है, क्योंकि संस्कृत भाषा सदियों से बदलती रही है, जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है। उपनिषदों की संस्कृत पाणिनि की संस्कृत के सबसे निकट है।
पाणिनी द्वारा अष्टाध्यायी लिखे जाने के बाद सम्पूर्ण गैर-वैदिक संस्कृत साहित्य पाणिनी के व्याकरण के अनुसार लिखा गया, और यहां तक कि गैर-वैदिक संस्कृत साहित्य का वह भाग जो पाणिनी से पहले मौजूद था, उसे भी परिवर्तित कर पाणिनी के व्याकरण के अनुसार बनाया गया (अपशब्द कहे जाने वाले कुछ शब्दों को छोड़कर)।
वैदिक साहित्य संपूर्ण संस्कृत साहित्य का केवल लगभग 1% है। लगभग 99% संस्कृत साहित्य अवैदिक संस्कृत साहित्य है। उदाहरण के लिए, रामायण, महाभारत, पुराण, कालिदास की रचनाएँ आदि निस्संदेह अत्यधिक प्रतिष्ठित हैं, लेकिन वे वैदिक साहित्य का हिस्सा नहीं हैं और इसलिए अब लगभग सभी पाणिनि के व्याकरण के अनुसार ही विद्यमान हैं।
उदाहरण के लिए, महाभारत के कुछ अंश पाणिनि से पहले लिखे गए थे क्योंकि पाणिनि ने अपनी अष्टाध्यायी में महाभारत का उल्लेख किया है। महाभारत के ऐसे अंशों को भी संशोधित करके पाणिनि के व्याकरण के अनुसार बनाया गया था। इस प्रकार आज समस्त संस्कृत अवैदिक साहित्य पाणिनि के व्याकरण के अनुसार है, सिवाय कुछ शब्दों और अभिव्यक्तियों के, जिन्हें अपशब्द या अपभ्रंश कहा जाता है (जैसा कि पतंजलि ने उनका वर्णन किया है), जो किसी कारणवश पाणिनि की प्रणाली में समाहित नहीं हो सके, और इसलिए उन्हें वैसे ही छोड़ दिया गया है।
हालाँकि, ऋग्वेद की भाषा को बदलकर उसे पाणिनि के व्याकरण के अनुरूप बनाना उचित नहीं था। पाणिनि हों या न हों, ऋग्वेद को छुआ नहीं जा सकता था, क्योंकि इसे इतना पवित्र माना जाता था कि इसकी भाषा बदलने की अनुमति नहीं थी। वास्तव में, लगभग 2000 ईसा पूर्व में इसकी प्रारंभिक रचना के बाद, ऋग्वेद को कभी लिखा नहीं गया और यह गुरु से शिष्य तक मौखिक परंपरा द्वारा पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलता रहा।
इस प्रकार वैदिक साहित्य पाणिनी के व्याकरण के अनुरूप नहीं है। हालाँकि, गैर-वैदिक संस्कृत साहित्य (जो संपूर्ण संस्कृत साहित्य का 99% है) लगभग संपूर्ण पाणिनी के व्याकरण के अनुरूप है, जिसमें सभी महान वैज्ञानिक ग्रंथ भी शामिल हैं। इससे एकरूपता आई और भाषा व्यवस्थित हुई जिससे विद्वान अपने विचारों को सहजता से व्यक्त और अत्यंत सटीकता से संप्रेषित कर सके। विज्ञान के विकास के लिए यह एक आवश्यक आवश्यकता थी।
बोली जाने वाली भाषा निस्संदेह अत्यंत उपयोगी है, लेकिन बोली जाने वाली बोलियाँ हर 50 या 100 किलोमीटर पर बदल जाती हैं, और इसलिए उनमें एकरूपता नहीं होती। इसलिए शास्त्रीय संस्कृत जैसी लिखित भाषा, जिसमें विद्वान दूर-दूर रहने वाले अन्य विद्वानों के साथ विचारों को अत्यंत सटीकता और स्पष्टता के साथ व्यक्त और संप्रेषित कर सकें, विज्ञान के विकास के लिए अत्यंत आवश्यक थी, और यही पाणिनि की महान उपलब्धि है।
प्राचीन भारत में विज्ञान के विकास में योगदान देने वाले दूसरे कारक, अर्थात् वैज्ञानिक दर्शन, के संबंध में, मैं अब आपको भारतीय दर्शन के बारे में कुछ बताना चाहूँगा। इसलिए मैं एक और विषयांतर कर रहा हूँ।
आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि शास्त्रीय (रूढ़िवादी) भारतीय दर्शन (षट दर्शन) की छह प्रणालियाँ और तीन अपरंपरागत (अपरंपरागत) प्रणालियाँ हैं। ये छह शास्त्रीय (रूढ़िवादी) प्रणालियाँ हैं: न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा और उत्तर मीमांसा (जिसे वेदांत भी कहते हैं)। अपरंपरागत प्रणालियाँ हैं: बौद्ध धर्म, जैन धर्म और चार्वाक धर्म।
नीचे षट्दर्शन दिए गए हैं, जिनमें उनके दृष्टिकोण का संक्षिप्त उल्लेख है।
षट्दर्शन या भारतीय दर्शन के छह शास्त्रीय (रूढ़िवादी) स्कूल
1. न्याय – वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। यह इस बात पर ज़ोर देता है कि जब तक कोई बात तर्क और अनुभव के अनुरूप न हो, तब तक वह स्वीकार्य नहीं है। बाद के न्यायिकों ने इसे विकृत कर दिया।
2. वैशेषिक – परमाणु सिद्धांत प्रस्तुत करता है।
3. सांख्य – संभवतः न्याय-वैशेषिक प्रणाली का भौतिकवादी सत्ताशास्त्र प्रस्तुत करता है। हालाँकि, सांख्य पर मूल साहित्य बहुत कम बचा है, और इसके मूल सिद्धांतों को लेकर कुछ विवाद है, कुछ लोग कहते हैं कि यह द्वैतवादी है, अद्वैतवादी नहीं, क्योंकि इसमें दो सत्ताएँ, पुरुष और प्रकृति, हैं।
4. योग – शारीरिक और मानसिक अनुशासन की एक विधि प्रस्तुत करता है
5. पूर्व मीमांसा (या संक्षेप में मीमांसा) – विभिन्न आध्यात्मिक और सांसारिक लाभों की प्राप्ति के लिए यज्ञ करने पर बल देती है। इसलिए यह वेदों के ब्राह्मण भाग पर निर्भर करती है।
6. उत्तर मीमांसा (या वेदांत) – ब्रह्मज्ञान पर जोर देता है, इसलिए वेदों के उपनिषद भाग पर निर्भर करता है।
ऐसा कहा जाता है कि दर्शन की शास्त्रीय और गैर-शास्त्रीय प्रणालियाँ इस मायने में भिन्न हैं कि पूर्व वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार करता है जबकि बाद वाला नहीं। हालाँकि, यह सही नहीं लगता क्योंकि बारीकी से जाँच करने पर पता चलता है कि पहली चार शास्त्रीय प्रणालियाँ वास्तव में वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं करतीं (हालाँकि उनमें से कुछ इसकी मुख से प्रशंसा करती हैं)। अंतिम दो, पूर्व मीमांसा और उत्तर मीमांसा, निश्चित रूप से वेद पर निर्भर हैं।
मुझे इन सभी प्रणालियों पर विस्तार से चर्चा करने की आवश्यकता नहीं है, केवल न्याय और वैशेषिक प्रणालियों का उल्लेख करना आवश्यक है, जो वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती हैं। न्याय दर्शन कहता है कि कोई भी बात तब तक स्वीकार्य नहीं है जब तक वह तर्क और अनुभव के अनुरूप न हो, और यही वैज्ञानिक दृष्टिकोण है (इस संबंध में डी.पी. चट्टोपाध्याय की ‘भारतीय दर्शन में क्या जीवित है और क्या मृत है’ देखें, जो भारतीय दर्शन पर एक मौलिक कृति है)। वैशेषिक परमाणु (परमाणु) सिद्धांत है, जो प्राचीन भारत का भौतिकी सिद्धांत था। मूलतः न्याय और वैशेषिक को एक ही प्रणाली माना जाता था, लेकिन चूँकि भौतिकी सभी विज्ञानों में सबसे मौलिक है, इसलिए बाद में वैशेषिक प्रणाली को न्याय से अलग कर दिया गया और दर्शन की एक अलग प्रणाली बना दिया गया।
यहाँ यह जोड़ना उचित होगा कि सांख्य प्रणाली न्याय-वैशेषिक प्रणालियों से संभवतः पुरानी है, लेकिन इस पर बहुत कम साहित्य (सांख्य कारिका और सांख्य सूत्र तथा उन पर भाष्य) उपलब्ध है। हालाँकि, सांख्य दर्शन ने निश्चित रूप से भौतिकवादी सत्तामूलक आधार प्रदान किया, जिस पर बाद के न्याय-वैशेषिक वैज्ञानिक दर्शन का निर्माण हुआ, और इसलिए हम वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने वाले भारतीय दर्शन को मोटे तौर पर सांख्य-न्याय-वैशेषिक प्रणाली कह सकते हैं। हालाँकि, संक्षेप में हम इसे न्याय-वैशेषिक प्रणाली कह रहे हैं, क्योंकि हम न्याय और वैशेषिक के बारे में सांख्य से कहीं अधिक जानते हैं।
न्याय वैशेषिक प्रणाली (i) यथार्थवादी और (2) बहुलवादी है। यह शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत के विपरीत है जो एकेश्वरवादी है और अंतिम विश्लेषण में दुनिया को भ्रम या माया मानता है। ‘बहुलवादी’ शब्द ‘अद्वैतवादी’ शब्द के विपरीत है। ‘अद्वैतवादी’ शब्द का अर्थ है कि दुनिया में केवल एक ही इकाई है। शंकराचार्य का अद्वैत दर्शन कहता है कि दुनिया में केवल एक ही इकाई अर्थात ब्रह्म है जबकि विभिन्न वस्तुएँ जैसे मेज, गिलास, कलम, कमरा आदि एक दूसरे से अलग नहीं हैं और उनका अंतर केवल एक भ्रम है। दूसरी ओर, न्याय वैशेषिक प्रणालियों का कहना है कि कई वास्तविक इकाइयाँ हैं और दुनिया में केवल एक इकाई नहीं, बल्कि बड़ी संख्या में इकाइयाँ शामिल हैं जो अलग-अलग हैं जैसे मेज, पुस्तक, कमरा, मानव शरीर आदि। इसलिए न्याय दर्शन बहुलवादी है न कि अद्वैतवादी।
इस संबंध में पुनः थोड़ा विषयांतर होकर आपको दर्शनशास्त्र के बारे में कुछ बताना महत्वपूर्ण है।
दर्शनशास्त्र की दो सबसे महत्वपूर्ण शाखाएँ हैं: सत्तामीमांसा और ज्ञानमीमांसा। सत्तामीमांसा अस्तित्व का अध्ययन है। दूसरे शब्दों में, सत्तामीमांसा में ये प्रश्न पूछे जाते हैं कि वास्तव में क्या अस्तित्व में है? क्या ईश्वर का अस्तित्व है? क्या संसार का अस्तित्व है या यह भ्रम (माया) है? क्या वास्तविक है और क्या केवल प्रत्यक्षतः वास्तविक है?
ज्ञानमीमांसा, मान्य ज्ञान के साधनों का अध्ययन है। उदाहरण के लिए, मुझे कैसे पता चलेगा कि मेरे सामने मौजूद यह वस्तु मौजूद है? इसका उत्तर है कि यह प्रत्यक्ष है? मैं इसे अपनी आँखों से देख सकता हूँ। प्रत्यक्ष वह ज्ञान है जो हमें पाँच इंद्रियों से प्राप्त होता है, और प्रत्यक्ष प्रमाण को प्रधान प्रमाण या मान्य ज्ञान के सभी साधनों में सबसे बुनियादी माना जाता है।
हालाँकि, अन्य प्रमाण भी हैं, जैसे अनुमान (अनुमान), शब्द (किसी विशेषज्ञ या आधिकारिक व्यक्ति का कथन) आदि। इस प्रकार, अधिकांश वैज्ञानिक ज्ञान अनुमान प्रमाण से आता है। उदाहरण के लिए, रदरफोर्ड ने कभी अपनी आँखों से परमाणु नहीं देखा, लेकिन अल्फा किरणों (जो धनावेशित हीलियम आयन हैं) के प्रकीर्णन का अध्ययन करके उन्होंने अनुमान प्रमाण (अनुमान) का उपयोग यह निष्कर्ष निकालने के लिए किया कि एक धनावेशित नाभिक है जिसके चारों ओर ऋणावेशित इलेक्ट्रॉन परिक्रमा कर रहे हैं। इसी प्रकार, प्रत्यक्ष प्रमाण से ब्लैक होल को नहीं जाना जा सकता (क्योंकि प्रकाश उनसे बच नहीं सकता), लेकिन हम आस-पास के कुछ खगोलीय पिंडों की गति से उनके अस्तित्व का अनुमान लगा सकते हैं, जिन पर एक अदृश्य पिंड (ब्लैक होल) गुरुत्वाकर्षण बल लगा रहा है।
न्याय प्रणाली की ज्ञानमीमांसा में तीसरा प्रमाण शब्द प्रमाण है, जो किसी विशेषज्ञ या किसी विशिष्ट क्षेत्र में प्रतिष्ठित व्यक्ति का कथन होता है। हम अक्सर ऐसे कथनों को सही मान लेते हैं, भले ही हमें प्रमाण समझ में न आए, क्योंकि इसे लिखने वाले व्यक्ति की प्रतिष्ठा एक विशेषज्ञ की होती है।
उदाहरण के लिए, हम e=mc2 को शब्द प्रमाण के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि आइंस्टीन एक सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी के रूप में बहुत प्रसिद्ध हैं, हालाँकि हम स्वयं यह समझने में असमर्थ हो सकते हैं कि वे इस समीकरण तक कैसे पहुँचे (क्योंकि इसके लिए उच्च गणित और भौतिकी का ज्ञान आवश्यक होगा जो हमारे पास नहीं भी हो सकता है)। इसी प्रकार, हम अपने चिकित्सक द्वारा बताई गई बात को भी स्वीकार कर लेते हैं, क्योंकि वह एक विशेषज्ञ है।
न्याय प्रणाली में एक और प्रमाण है जिसे उपमा (सादृश्य) कहा जाता है, लेकिन हमें यहां उस पर जाने की आवश्यकता नहीं है।
जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है, न्याय दर्शन वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, और यह प्रत्यक्ष प्रमाण पर बहुत ज़ोर देता है (हालाँकि यह भी कभी-कभी भ्रामक हो सकता है, जैसे मृगतृष्णा)। यह विज्ञान का भी दृष्टिकोण है क्योंकि विज्ञान में हम मुख्यतः अवलोकन, प्रयोग और तार्किक निष्कर्षों पर निर्भर करते हैं।
यह उल्लेखनीय है कि प्रत्यक्ष प्रमाण सभी मामलों में सत्य ज्ञान की ओर ले जाने वाला नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, हम सुबह सूर्य को पूर्व से उगते, दोपहर में हमारे ऊपर उठते और पश्चिम में अस्त होते देखते हैं। यदि हम केवल प्रत्यक्ष प्रमाण पर निर्भर रहें, तो हम यह निष्कर्ष निकालेंगे कि सूर्य पृथ्वी की परिक्रमा करता है। हालाँकि, महान गणितज्ञ और खगोलशास्त्री आर्यभट्ट ने अपनी पुस्तक आर्यभटीय में लिखा है कि यदि हम यह मान लें कि पृथ्वी अपनी धुरी पर घूम रही है, तो भी यही दृश्य प्रभाव उत्पन्न होगा। दूसरे शब्दों में, यदि पृथ्वी अपनी धुरी पर घूम रही है, तो ऐसा प्रतीत होगा कि सूर्य पूर्व से उदय होता है और पश्चिम में अस्त होता है। इसलिए प्रत्यक्ष प्रमाण के साथ-साथ हमें तर्क का भी प्रयोग करना होगा, क्योंकि केवल अवलोकन से ही हमेशा सत्य ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता।
यह उल्लेख किया जा सकता है कि न्याय दर्शन ने तर्क को अरस्तू और अन्य यूनानी विचारकों से भी अधिक विकसित किया (इस संबंध में डी.पी. चट्टोपाध्याय की पुस्तकें देखें), और तार्किक सोच विज्ञान के लिए आवश्यक है।
इस प्रकार न्याय दर्शन ने प्राचीन भारत में विज्ञान को बहुत समर्थन और प्रोत्साहन दिया। यह उल्लेख करना आवश्यक है कि न्याय दर्शन, षट दर्शनों में से एक है, अर्थात भारतीय दर्शन की छह रूढ़िवादी प्रणालियों में से एक, न कि चार्वाकों जैसी अपरंपरागत प्रणाली। इसलिए हमारे महान वैज्ञानिकों को रूढ़िवादी लोगों द्वारा सताया नहीं जा सका क्योंकि वे कह सकते थे कि वे एक रूढ़िवादी दर्शन, अर्थात् न्याय, पर भरोसा कर रहे हैं। यह यूरोप के विपरीत था जहाँ गैलीलियो जैसे कुछ महानतम वैज्ञानिकों को बाइबल से असंगत विचारों का प्रचार करने के लिए चर्च द्वारा सताया गया था।
प्राचीन भारत में सर्वत्र शास्त्रार्थ होते थे जिनमें विचारों पर स्वतंत्र चर्चा, अपने विरोधियों की आलोचना और एक विशाल जनसमूह के समक्ष स्वतंत्र असहमति व्यक्त करने की अनुमति थी। विचार और अभिव्यक्ति की ऐसी स्वतंत्रता ने विज्ञान के महान विकास को जन्म दिया, क्योंकि विज्ञान के लिए भी स्वतंत्रता आवश्यक है, विचार करने की स्वतंत्रता, अपने विचार व्यक्त करने की स्वतंत्रता और असहमति की स्वतंत्रता। महान वैज्ञानिक चरक ने अपनी पुस्तक चरक संहिता में उल्लेख किया है कि विज्ञान के विकास के लिए वाद-विवाद आवश्यक है, विशेष रूप से अपने मानसिक समकक्षों के साथ वाद-विवाद।
सबसे प्राचीन न्याय ग्रंथ, जो गौतम का न्याय सूत्र है, में वाद-विवाद की कई श्रेणियों का उल्लेख किया गया है, जैसे वाद, जल्प, वितंडा आदि। न्याय के बाद के लेखकों ने इन्हें और विकसित किया।
विज्ञान के विकास और प्रगति को बहुत प्रोत्साहन देने वाले इन दो कारकों की व्याख्या करने के बाद, अब हम विज्ञान के उन विशिष्ट विषयों पर आ सकते हैं जिन पर हमारे प्राचीन वैज्ञानिकों ने विचार किया था।
अंक शास्त्र
दशमलव प्रणाली शायद प्राचीन विश्व में गणित की सबसे क्रांतिकारी और महानतम वैज्ञानिक उपलब्धि थी। दशमलव प्रणाली में संख्याओं को यूरोपीय लोग अरबी अंक कहते थे, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से अरब विद्वानों ने उन्हें हिंदू अंक कहा। क्या वे वास्तव में अरबी थे या हिंदू? इस संबंध में यह उल्लेख किया जा सकता है कि उर्दू, फ़ारसी और अरबी भाषाएँ दाएँ से बाएँ लिखी जाती हैं, लेकिन यदि आप इन भाषाओं के किसी भी वक्ता से कोई भी संख्या, जैसे 257, लिखने को कहें, तो वह संख्या बाएँ से दाएँ लिखेगा। इससे पता चलता है कि ये संख्याएँ एक ऐसी भाषा से ली गई थीं जो बाएँ से दाएँ लिखी जाती थी, न कि दाएँ से बाएँ। अब यह स्वीकार किया जाता है कि ये संख्याएँ भारत से आईं और अरबों ने इन्हें हमसे कॉपी किया।
मैं दशमलव प्रणाली के क्रांतिकारी महत्व को स्पष्ट करना चाहूँगा। जैसा कि हम सभी जानते हैं, प्राचीन रोम एक महान सभ्यता थी, सीज़र और ऑगस्टस की सभ्यता, लेकिन अगर किसी प्राचीन रोमन से दस लाख लिखने को कहा जाता, तो वह लगभग पागल हो जाता क्योंकि दस लाख लिखने के लिए उसे मिलेनियम (या एक हज़ार) का अर्थ करने वाले अक्षर M को एक हज़ार बार लिखना पड़ता। रोमन अंकों में M से बड़ी कोई भी संख्या नहीं है, जो एक हज़ार का अर्थ है। 2000 लिखने के लिए हमें MM लिखना पड़ता है, 3000 लिखने के लिए हमें MMM लिखना पड़ता है, और दस लाख लिखने के लिए M को एक हज़ार बार लिखना पड़ता है।
दूसरी ओर, हमारी प्रणाली के तहत दस लाख को व्यक्त करने के लिए हमें केवल संख्या एक के बाद छह शून्य लिखने होते हैं।
रोमन अंकों में शून्य नहीं होता। शून्य प्राचीन भारत का आविष्कार था और इसके बिना प्रगति संभव नहीं थी।
मैं आर्यभट्ट, ब्रह्मगुप्त, भास्कर, वराहमिहिर आदि महान गणितज्ञों के महान योगदानों के बारे में विस्तार से नहीं बता रहा हूँ और आप इसके बारे में गूगल वेबसाइट पर पढ़ सकते हैं। हालाँकि, मैं इस संबंध में दो सरल उदाहरण दे सकता हूँ।
भारतीय अंक प्रणाली में 1,00,000 की संख्या को एक लाख कहते हैं। 100 लाख को एक करोड़, 100 करोड़ को एक अरब, 100 अरब को एक खरब, 100 खरब को एक नील, 100 नील को एक पद्म, 100 पद्म को एक शंख, 100 शंख को एक महाशंख आदि कहते हैं। इस प्रकार एक महाशंख वह संख्या होगी जिसके बाद 1 और उसके बाद 19 शून्य होंगे (अधिक जानकारी के लिए आप गूगल पर वी.एस. आप्टे की संस्कृत अंग्रेजी डिक्शनरी देख सकते हैं)। दूसरी ओर, प्राचीन रोमन लोग एक हज़ार से बड़ी किसी भी संख्या को केवल M और अन्य अंकों को बार-बार दोहराकर ही व्यक्त कर सकते थे।
एक और उदाहरण लीजिए। अग्नि पुराण के अनुसार, हम जिस कलियुग में रह रहे हैं, वह 4,32,000 वर्षों का है। इससे पहले वाला युग द्वापर युग कहलाता है और कलियुग से दोगुना लंबा है। द्वापर युग से पहले त्रेता युग है, जो कलियुग से तीन गुना लंबा है। त्रेता युग से पहले वाला युग सतयुग है, जो कलियुग से चार गुना लंबा कहा जाता है। एक कलियुग, एक द्वापर युग, एक त्रेता युग और एक सतयुग को मिलाकर एक चतुर्युगी (या 43 लाख 20 हज़ार वर्ष) कहते हैं। छप्पन चतुर्युगी को एक मनोवन्तर कहते हैं। चौदह मनोवन्तर को एक कल्प कहते हैं। बारह कल्प मिलकर ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं। ऐसा माना जाता है कि ब्रह्मा अरबों या खरबों वर्षों तक जीवित रहे।
जब हमारे लोग संकल्प करते हैं, जो रूढ़िवादी लोगों को प्रतिदिन करना होता है, तो उन्हें कलियुग के दिन, महीने और वर्ष के साथ-साथ उस चतुर्युगी, मनोवन्तर और कल्प का भी सही-सही उल्लेख करना होता है जिसमें हम रह रहे हैं। ऐसा कहा जाता है कि हम आज अपने वर्तमान मनोवन्तर की 28वीं चतुर्युगी में रह रहे हैं, अर्थात हमारे कल्प का आधा मनोवन्तर समाप्त हो चुका है, लेकिन शेष मनोवन्तर अभी पूरा होना बाकी है। हम वर्तमान में वैवस्वत मनुवन्तर में रह रहे हैं।
कोई उपरोक्त प्रणाली पर विश्वास कर सकता है या नहीं भी कर सकता है, लेकिन हमारे पूर्वजों की कल्पना की उड़ान पर आश्चर्य तो किया ही जा सकता है, जो अरबों या खरबों वर्षों के इतिहास की कल्पना कर सकते थे।
आर्यभट्ट ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक “आर्यभटीय” में बीजगणित, अंकगणित, त्रिकोणमिति, द्विघात समीकरण और साइन तालिका के बारे में लिखा है। उन्होंने पाई का मान 3.1416 निकाला, जो वास्तविक मान लगभग 3.14159 के करीब है। आर्यभट्ट के कार्यों को बाद में यूनानियों और फिर अरबों ने अपनाया।
मैं अन्य गणितज्ञों जैसे ब्रह्मगुप्त, भास्कर, वराहमिहिर आदि के योगदान पर चर्चा नहीं करूंगा क्योंकि इसमें बहुत समय लगेगा।
खगोल विज्ञान
प्राचीन भारत में, आर्यभट्ट ने अपनी पुस्तक आर्यभटीय में एक गणितीय प्रणाली प्रस्तुत की जिसके अनुसार पृथ्वी अपनी धुरी पर घूमती है। उन्होंने सूर्य के सापेक्ष ग्रहों की गति पर भी विचार किया (दूसरे शब्दों में, आर्यभट्ट की प्रणाली में कोपरनिकस के सूर्यकेन्द्रित सिद्धांत का संकेत था, हालाँकि इस पर विवाद है)। उस समय के अन्य प्रसिद्ध खगोलशास्त्री ब्रह्मगुप्त थे, जिन्होंने उज्जैन स्थित खगोलीय वेधशाला के प्रमुख थे और खगोल विज्ञान पर एक प्रसिद्ध ग्रंथ लिखा था, और भास्कर, जो स्वयं भी उज्जैन स्थित खगोलीय वेधशाला के प्रमुख थे। वराहमिहिर ने गुरुत्वाकर्षण का एक सिद्धांत प्रस्तुत किया जिसके अनुसार एक बल है जिसके कारण पिंड पृथ्वी से चिपके रहते हैं, और खगोलीय पिंडों को उनके निर्धारित स्थानों पर भी बनाए रखते हैं।
मैं इन महान खगोलशास्त्रियों के सिद्धांतों के विस्तार में नहीं जा रहा हूँ, लेकिन इतना अवश्य कहना चाहूँगा कि यह उल्लेखनीय है कि आज भी प्राचीन खगोलशास्त्रियों द्वारा हजारों वर्ष पूर्व की गई गणनाओं के आधार पर सूर्य और चंद्र ग्रहण के समय और तिथि के बारे में भविष्यवाणियाँ की जा सकती हैं, और वह भी उस समय जब दूरबीन आदि जैसे आधुनिक उपकरण नहीं थे और अवलोकन नंगी आँखों से ही करना पड़ता था।
दवा
प्राचीन भारतीय चिकित्सा में सुश्रुत और चरक के नाम सर्वाधिक प्रसिद्ध हैं। सुश्रुत को भारतीय शल्य चिकित्सा का जनक माना जाता है और उन्होंने मोतियाबिंद शल्य चिकित्सा, प्लास्टिक शल्य चिकित्सा आदि का आविष्कार पश्चिमी लोगों द्वारा इनके आविष्कार से कई शताब्दियों पहले कर दिया था। अपनी पुस्तक सुश्रुत संहिता में उन्होंने औषधियों और शल्य चिकित्सा के बारे में विस्तार से बताया है, जिसमें शल्य चिकित्सा में प्रयुक्त दर्जनों उपकरण भी शामिल हैं, जिनका विवरण इंटरनेट पर गूगल पर देखा जा सकता है। सुश्रुत का कहना था कि एक अच्छा शल्य चिकित्सक बनने के लिए शरीर रचना विज्ञान का अच्छा ज्ञान होना आवश्यक है। चरक संहिता, चरक द्वारा रचित आंतरिक चिकित्सा पर एक प्राचीन भारतीय आयुर्वेदिक ग्रंथ है और यह आधुनिक आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति का केंद्रबिंदु है। सुश्रुत संहिता और चरक संहिता दोनों संस्कृत में लिखी गई थीं, जिनका विवरण इंटरनेट पर गूगल पर भी देखा जा सकता है। इस संबंध में यह उल्लेखनीय है कि लंदन विज्ञान संग्रहालय के एक तल पर चिकित्सा से संबंधित, सुश्रुत द्वारा प्रयुक्त शल्य चिकित्सा उपकरणों सहित प्राचीन भारत में चिकित्सा की विभिन्न उपलब्धियों का उल्लेख है।
इससे स्पष्ट है कि प्राचीन काल में भारत चिकित्सा के क्षेत्र में सभी देशों से बहुत आगे था।
इंजीनियरिंग
इंजीनियरिंग के क्षेत्र में भी हमने बहुत प्रगति की है, जैसा कि तंजौर, त्रिची, मदुरै आदि के विशाल दक्षिण भारतीय मंदिरों और उड़ीसा के खजुराहो आदि के मंदिरों से स्पष्ट है। ऐसा कहा जाता है कि छठी शताब्दी ईस्वी में कर्नाटक के ऐहोल में एक संस्थान था जिसने संरचनात्मक यांत्रिकी का विकास किया था। इस संस्थान द्वारा विकसित सिद्धांतों, जैसे ढलान वाली छतों, को केरल, पूर्वी आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में निर्मित संरचनाओं में लागू किया गया था।
अब मैं एक और विषयांतर कर सकता हूं, लेकिन वह भी चर्चा के विषय के लिए प्रासंगिक होगा।
भारतीय संस्कृति के प्रति ब्रिटिश शासकों का रवैया
भारतीय संस्कृति के प्रति ब्रिटिश शासकों का रवैया तीन ऐतिहासिक चरणों से गुजरा।
पहला चरण लगभग 1600 ई. से शुरू हुआ, जब अंग्रेज़ भारत आए और व्यापारियों के रूप में बंबई, मद्रास और कलकत्ता में अपनी बस्तियाँ स्थापित कीं, और 1757 में प्लासी के युद्ध तक चला। उस काल में अंग्रेजों का रवैया भारतीय संस्कृति के प्रति पूरी तरह उदासीन था क्योंकि वे यहाँ व्यापारी बनकर पैसा कमाने आए थे और उन्हें भारतीय संस्कृति में ज़रा भी रुचि नहीं थी।
दूसरा चरण 1757 से 1857 ई. तक, अर्थात् सिपाही विद्रोह तक, रहा। 1757 में प्लासी का युद्ध लड़ा गया जिसके बाद मुगल सम्राट ने बंगाल की दीवानी अंग्रेजों को दे दी। इससे अंग्रेज व्यापारी से शासक बन गए, जिसके बाद पूरा बंगाल प्रांत (जिसमें बिहार और उड़ीसा भी शामिल थे) उनके अधीन आ गया। एक शासक को अपनी प्रजा के बारे में अच्छी तरह से जानना आवश्यक है ताकि वह अपने क्षेत्र का समुचित प्रशासन कर सके। इस प्रकार, 1757 से 1857 तक, अंग्रेजों ने भारतीय संस्कृति का गहन अध्ययन किया और कुछ महत्वपूर्ण योगदान दिए, विशेष रूप से पश्चिम में भारतीय संस्कृति के ज्ञान के प्रसार के संबंध में।
तीसरा चरण 1857 के भारतीय विद्रोह और ब्रिटिश शासकों द्वारा उसके दमन से शुरू होता है। 1857 के बाद, अंग्रेज़ इस बात पर अड़े थे कि उनके शासन के विरुद्ध ऐसा कोई विद्रोह न हो। इसके लिए उन्होंने दो काम किए: (क) उन्होंने भारत में अपनी सेना और विशेष रूप से भारतीय सेना में यूरोपीय लोगों की संख्या बढ़ा दी, और तोपखाने को भी पूरी तरह से यूरोपीय लोगों के हाथों में सौंप दिया। (ख) उन्होंने जानबूझकर भारतवासियों का मनोबल गिराने की नीति अपनाई और यह प्रचार किया कि अंग्रेजों के भारत आने से पहले भारतीय केवल मूर्खों और असभ्यों की एक प्रजाति थे और भारतीय संस्कृति में कुछ भी सार्थक नहीं था क्योंकि यह मूर्खों और असभ्यों की संस्कृति थी। ऐसा जानबूझकर इसलिए किया गया ताकि भारतीय लोग स्वयं यह मानने लगें कि वे एक निम्न प्रजाति हैं और उन्हें अंग्रेजों को अपना स्वामी स्वीकार करना चाहिए। तीसरे चरण के कारण ही हम अपने पूर्वजों की महान उपलब्धियों, जिनमें विज्ञान में उनकी उपलब्धियाँ भी शामिल हैं, को भूल गए।
ऊपर उल्लिखित दूसरा चरण विशेष रूप से दिलचस्प है, क्योंकि इसी अवधि में अंग्रेजों ने भारतीय संस्कृति का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया।
ऐसे अंग्रेजों में सबसे प्रमुख थे सर विलियम जोन्स, जो 1783 में कलकत्ता के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश के रूप में भारत आए थे। सर विलियम जोन्स का जन्म 1746 में हुआ था और वे एक बाल प्रतिभा थे जिन्होंने बहुत कम उम्र में ही ग्रीक, लैटिन, फ़ारसी, अरबी, हिब्रू आदि कई भाषाओं में महारत हासिल कर ली थी। उन्होंने ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में अध्ययन किया था और वकील बनने के लिए बार परीक्षा भी उत्तीर्ण की थी। जब वे भारत आए तो उन्हें बताया गया कि ‘संस्कृत’ नामक एक प्राचीन भारतीय भाषा है और इससे उनकी जिज्ञासा जागृत हुई और उन्होंने इसे सीखने का निश्चय किया। परिणामस्वरूप, उन्होंने खोजबीन की और राम लोचन कवि भूषण नामक एक अच्छे शिक्षक से मिले – एक गरीब बंगाली ब्राह्मण जो कलकत्ता के एक भीड़-भाड़ वाले इलाके में एक अंधेरे और गंदे कमरे में रहते थे। सर विलियम जोन्स संस्कृत सीखने के लिए उनके पास जाने लगे। उन्होंने अपने संस्मरणों में लिखा है कि जब दैनिक पाठ समाप्त हो जाता था, तो वे पीछे मुड़कर देखते थे और एक बंगाली ब्राह्मण को फर्श धोते हुए देखते थे जहाँ सर विलियम जोन्स बैठकर पाठ सीखते थे क्योंकि उन्हें म्लेच्छ माना जाता था। हालाँकि, सर विलियम जोन्स को इससे कोई अपमान नहीं हुआ क्योंकि वह एक विद्वान थे और इसलिए उनका मानना था कि शिक्षक के रीति-रिवाजों को स्वीकार करना चाहिए।
संस्कृत भाषा में निपुणता प्राप्त करने के बाद, सर विलियम जोन्स ने कलकत्ता में एशियाटिक सोसाइटी की स्थापना की और कई महान संस्कृत कृतियों, जैसे अभिज्ञान शाकुंतलम, का अंग्रेजी में अनुवाद भी किया। यह कृति महान जर्मन विद्वान गोएथे के ध्यान में आई, जिन्होंने इसकी बहुत प्रशंसा की। सर विलियम ने सिद्ध किया कि संस्कृत ग्रीक और लैटिन के बहुत निकट है। वास्तव में, यह लैटिन की तुलना में ग्रीक के अधिक निकट थी क्योंकि संस्कृत में तीन अंक होते हैं – एकवचन, द्विवचन और बहुवचन, जैसा कि ग्रीक में होता है, जबकि लैटिन में केवल दो अंक होते हैं – एकवचन और बहुवचन, जैसा कि अंग्रेजी, हिंदी और कई अन्य भाषाओं में होता है।
इस प्रकार, सर विलियम जोन्स ने स्थापित किया कि संस्कृत, ग्रीक और लैटिन सभी एक ही पूर्वज से उत्पन्न हुई हैं और वे आधुनिक तुलनात्मक भाषाशास्त्र के निर्माता थे।
कई अन्य ब्रिटिश विद्वान भी थे जिन्होंने भारतीय संस्कृति पर शोध किया, विशेष रूप से ऊपर वर्णित दूसरे ऐतिहासिक चरण के दौरान, लेकिन इसके बारे में विस्तार से बताना आवश्यक नहीं है क्योंकि इसमें बहुत अधिक समय लगेगा।
इतना कहना पर्याप्त है कि ये विद्वान भारतीय विद्वानों की महान उपलब्धियों से आश्चर्यचकित थे, जिनकी सभी रचनाएँ संस्कृत भाषा में लिखी गई थीं।
आधुनिक भारत में विज्ञान की स्थिति: जैसा कि मैंने ऊपर कहा है, एक समय भारत विज्ञान के क्षेत्र में विश्व में अग्रणी था। अरब और चीन के विद्वान तक्षशिला, नालंदा, उज्जैन आदि महान विश्वविद्यालयों में हमारे शिष्य बनकर हमसे शिक्षा लेने भारत आते थे। हालाँकि, यह दुःखद है कि आज हम आधुनिक विज्ञान के क्षेत्र में पश्चिम से बहुत पीछे हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि हमने सी.वी. रमन, चंद्रशेखर, रामानुजन, एस.एन. बोस, जे.सी. बोस, मेघनाद साहा आदि जैसे महान वैज्ञानिक और गणितज्ञ दिए हैं, लेकिन ये सब अतीत की बात है।
हालाँकि, ऐसा हममें किसी अंतर्निहित दोष के कारण नहीं, बल्कि कुछ ऐतिहासिक कारणों से है। वास्तव में, कैलिफ़ोर्निया स्थित सिलिकॉन वैली का अधिकांश भाग आज भारतीय वैज्ञानिकों द्वारा संचालित है, विशेष रूप से सूचना प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में। अमेरिकी विश्वविद्यालयों के अधिकांश विज्ञान और गणित संकायों में बड़ी संख्या में भारतीय प्रोफेसर हैं। इसलिए, आधुनिक समय में भारत विज्ञान के क्षेत्र में पश्चिमी देशों जितनी प्रगति नहीं कर पाया है, इसका कारण कोई अंतर्निहित हीनता नहीं है, बल्कि कुछ अन्य कारण हैं। हमारे पास एक शक्तिशाली वैज्ञानिक विरासत है और इसका ज्ञान हमें आधुनिक दुनिया में विज्ञान के क्षेत्र में एक बार फिर अग्रणी बनने का नैतिक साहस और शक्ति प्रदान करेगा।
एक प्रश्न यह उठता है कि जब हम पहले विज्ञान में पश्चिम से बहुत आगे थे, तो हम बाद में उससे पिछड़ क्यों गए? इसे नीधम्स प्रश्न भी कहते हैं। इंग्लैंड के प्रोफ़ेसर नीधम एक प्रतिभाशाली जैव-रसायनज्ञ थे, जिन्होंने बाद में चीनी संस्कृति का अध्ययन किया और चीन में विज्ञान के इतिहास पर कई खंडों में पुस्तकें लिखीं। इनमें से एक खंड में उन्होंने यह प्रश्न उठाया है कि चीन, जो एक समय विज्ञान में पश्चिम से आगे था और बारूद, छपाई, कागज़ आदि जैसी महान खोजें करके आगे बढ़ा था, बाद में पिछड़ क्यों गया और उसमें औद्योगिक क्रांति क्यों नहीं हुई। यही प्रश्न भारत के लिए भी उठाया जाना चाहिए।
मेरे विचार से इस प्रश्न का उत्तर यह है कि आवश्यकता ही आविष्कार की जननी है। हम वैज्ञानिक विकास के एक निश्चित स्तर तक पहुँच चुके थे, लेकिन उसके बाद, जीवित रहने के लिए और अधिक विकास करना आवश्यक नहीं था। दूसरी ओर, यूरोप के भौगोलिक कारकों ने यूरोपीय लोगों को केवल जीवित रहने के लिए विज्ञान में आगे बढ़ने के लिए मजबूर किया। यूरोपीय लोग, जो एक समय भारत (जो मूल विज्ञानों में आगे था) और चीन (जो अनुप्रयुक्त विज्ञानों में आगे था) से पीछे थे, ने इन विज्ञानों को सीखा और फिर जीवित रहने के लिए उन्हें और प्रगति करनी पड़ी।
भारत में जलवायु अपेक्षाकृत समशीतोष्ण है और यहाँ केवल ग्रीष्मकालीन फसल (जिसे खरीफ फसल कहते हैं) ही नहीं, बल्कि शीतकालीन फसल (जिसे रबी फसल कहते हैं) भी होती है। दूसरी ओर, यूरोप की जलवायु ठंडी और कठोर है, जहाँ साल के चार-पाँच महीने ज़मीन बर्फ से ढकी रहती है, जिस दौरान शीतकालीन फसल नहीं हो पाती। इसलिए, जैसे-जैसे उनकी जनसंख्या बढ़ती गई, यूरोपीय लोग अपने अस्तित्व की खातिर विज्ञान में आगे बढ़ने के लिए मजबूर हुए। शायद यही वजह है कि वे आगे बढ़ गए, जबकि हम पीछे रह गए। हालाँकि, यह केवल मेरा एक प्रारंभिक विचार है, और मैं दूसरों के विचारों का स्वागत करता हूँ।
आज की हमारी विशाल समस्याओं का समाधान करने के लिए हमें विज्ञान के क्षेत्र में पश्चिम के साथ तेज़ी से आगे बढ़ना होगा। विज्ञान की मदद से ही हम गरीबी, बेरोजगारी आदि को, जो आज हमारी प्रमुख सामाजिक समस्याएँ हैं, समाप्त कर सकते हैं।
(लेखक सर्वोच्च न्यायालय में न्यायमूर्ति रहे हैं और संस्कृत के विद्वान हैं)
(जून 2014 में भारतीय विज्ञान संस्थान, बैंगलोर में श्री काटजू द्वारा दिया गया भाषण )
साभार https://timesofindia.
