वैदिक ऋषि: समस्त भारतीयों के पूर्वज

“क्या अब समय नहीं आ गया है कि भारतीय अपने शास्त्रों में छिपे खजाने को पहचानें, जो पश्चिमी विद्वानों के अनुमान से कहीं अधिक प्राचीन हैं? वे विद्वान ईसाई मान्यता से प्रभावित थे कि संसार की रचना केवल 6000 वर्ष पहले हुई थी। ऋषियों का चिंतन हमेशा विशाल रहा है और ब्रह्मांड की आयु के बारे में उनका अनुमान खगोल विज्ञान द्वारा समर्थित है। इसके अलावा, उनके इस दावे का कि “संसार माया है”, उपहास उड़ाया गया था, लेकिन आजकल कोई भी इसका उपहास नहीं उड़ाता, सिवाय इसके कि वह स्वयं को मूर्ख बनाना चाहता हो।” – मारिया विर्थ

लगभग पाँच साल पहले एक राष्ट्रीय समाचार पत्र में एक छोटी सी खबर छपी थी। उस समय जयराम रमेश पर्यावरण और वन राज्य मंत्री थे और उन्होंने कहा था, “भारत पारंपरिक औषधियों पर आधारित कम से कम 2000 पेटेंट हर साल खो रहा है क्योंकि इनसे संबंधित ज्ञान को कभी दस्तावेजीकृत नहीं किया गया है।”

मुझे आश्चर्य होता है कि क्या राजनेता, प्रशासक और शिक्षाविद वास्तव में जानते हैं कि उनकी प्राचीन परंपरा कहाँ लिखित रूप में मौजूद है और उसमें क्या समाहित है। अंग्रेज़ी भाषी शिक्षाविदों और वैदिक पंडितों के बीच एक बड़ा अंतर है। अंग्रेज़ी भाषी शिक्षाविद खुद को श्रेष्ठ मानते हैं और भारत के बुद्धिजीवी वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं। वहीं, संस्कृत पंडितों के दूसरे समूह में अपार ज्ञान का भंडार है, जिसका अक्सर अभी तक उपयोग नहीं किया गया है। उनका ज्ञान एक सामंजस्यपूर्ण समाज के लिए शायद और भी अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है। दुख की बात है कि दोनों समूह आपस में नहीं मिलते क्योंकि वे एक-दूसरे को समझ नहीं पाते। यदि वे मिलें और विचारों का आदान-प्रदान करें, तो भारत वैज्ञानिक नवाचार के साथ-साथ दर्शन और चेतना अनुसंधान में भी अग्रणी बन सकता है। उदाहरण के लिए, वेदों का यह कथन कि परब्रह्म ने स्वयं को अनेक रूपों में रूपांतरित करने की इच्छा की और ब्रह्म चेतना है, आइंस्टीन से बहुत पहले इस खोज का मार्ग प्रशस्त कर सकता था कि पदार्थ मूल रूप से ऊर्जा (या बल्कि चेतना) है ।

दुर्भाग्यवश, स्वतंत्र भारत में भारतीय परंपराओं के अध्ययन की घोर उपेक्षा की गई। यहाँ तक कि तथाकथित बुद्धिजीवियों द्वारा भी इसका अपमान किया गया, जिनकी बुद्धि स्पष्ट रूप से ब्रिटिश शिक्षा से प्रभावित या विकृत हो गई थी। नई सरकार के आने से यह दयनीय स्थिति बदल सकती है, और मानव संसाधन विकास मंत्रालय से मिल रहे संकेत उत्साहजनक हैं।

लेकिन कई वामपंथी ‘बुद्धिजीवी’ भगवाकरण का शोर मचाएंगे। और वे अक्सर जोर-शोर से शोर मचाते हैं। बेशक, हर किसी को अपनी राय खुलकर व्यक्त करने का अधिकार है, लेकिन पूरी दुनिया में अपनी बात सुनाने का अधिकार कुछ ही लोगों को प्राप्त है, और अब तक उन्हीं बुद्धिजीवियों को यह विशेषाधिकार प्राप्त रहा है। दूसरी ओर, वैदिक पंडित, जो पारंपरिक ज्ञान को संरक्षित करते हैं, हाशिए पर धकेल दिए गए हैं और उन पर भारत के पिछड़ेपन का मुख्य कारण होने का अनुचित आरोप भी लगाया गया है।

भारतीय परंपरा के प्रति पूर्वाग्रह को समझना कठिन है, सिवाय आत्मविश्वास की कमी के, क्योंकि ऋषियों द्वारा खोजा गया ज्ञान वास्तव में अद्भुत है। यह सभी भारतीयों की विरासत है। यदि किसी अन्य देश का इतना लंबा इतिहास और इतनी महान उपलब्धियाँ होतीं, तो वे हर अवसर पर इसका बखान करते। फिर भी भारत में इस ज्ञान को नजरअंदाज किया गया है। इसके बजाय, शिक्षाविद पश्चिम से आने वाली किसी भी परिकल्पना को स्वीकार करने के लिए हमेशा तत्पर रहते थे।

उदाहरण के लिए, डार्विन का विकासवादी सिद्धांत । भारतीयों को यह एहसास नहीं है कि पश्चिमी देशों के पास चुनने के लिए केवल डार्विन या चर्च ही हैं, और डार्विन का सिद्धांत अधिक संभावित लगता है, हालांकि पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है। भारतीयों के पास अन्य विकल्प भी हैं: वे सत्य युग से कलियुग तक के चक्रों की संभावना पर विचार कर सकते हैं । भारतीय धर्मग्रंथों में इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि प्राचीन काल में भारत आध्यात्मिक और तकनीकी रूप से अत्यधिक विकसित था।

पिछले कुछ वर्षों में, भारत के ज्ञान के खजाने को खोजने के कुछ प्रयास किए गए। उदाहरण के लिए, कुछ विश्वविद्यालयों में अब भारतीय मनोविज्ञान पर एक पाठ्यक्रम उपलब्ध है, जो प्राचीन ग्रंथों और श्री अरबिंदो के इस विषय पर किए गए चिंतन पर आधारित है। यह तभी संभव हुआ जब पश्चिमी विद्वानों ने वैदिक अंतर्दृष्टि पर आधारित एक नई धारा को पश्चिमी मनोविज्ञान में शामिल कर लिया। फिर भी, ‘ पारलौकिक मनोविज्ञान ‘ की भारतीय उत्पत्ति को स्वीकार नहीं किया गया है।

मनोविज्ञान और दर्शन के क्षेत्र में प्राचीन भारत आधुनिक पश्चिम से कहीं आगे था। फिर भी, आज भी भारतीय मनोविज्ञान के छात्र पावलोव और स्किनर के सरल सिद्धांतों को ही सीखते हैं , जबकि पश्चिम में कई विश्वविद्यालयों और संस्थानों में “चेतना अध्ययन” काफ़ी लोकप्रिय हो चुका है।

भारत में आयुर्वेद को एक बार फिर से सराहना मिल रही है, जिसका श्रेय मुख्य रूप से स्वामी रामदेव और आचार्य बालकृष्ण के प्रयासों को जाता है । हालांकि, पश्चिम में भी आयुर्वेद का प्रभाव पहले से ही मौजूद था। चरक संहिता , जो स्वास्थ्य के सार, स्वस्थ रहने के तरीके और स्वास्थ्य को पुनः प्राप्त करने के तरीकों पर एक व्यापक ग्रंथ है, लगभग 2500 वर्ष पुरानी है। सुश्रुत संहिता भी उसी काल का एक ग्रंथ है। इन ग्रंथों में वर्णित कई औषधियों का आधुनिक समय में अभी तक परीक्षण नहीं किया गया है। कुछ औषधियों का परीक्षण हो चुका है और प्राचीन ग्रंथों का गंभीरता से अध्ययन करने के परिणामस्वरूप कई बहुमूल्य औषधियां विकसित हुई हैं।

लेकिन आयुर्वेद, मनोविज्ञान और योग तो भारत के प्राचीन ज्ञान के कुछ ही पहलू हैं। इससे कहीं अधिक ज्ञान मौजूद है, जिसका अब तक मुख्य रूप से विदेशियों ने अपने लाभ के लिए दोहन किया है।

वेदों में पाई जाने वाली कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाएँ विज्ञान द्वारा सही सिद्ध हो चुकी हैं। कुछ अन्य अवधारणाओं की अभी भी गहन जाँच-पड़ताल की आवश्यकता है, लेकिन कोई भी अवधारणा आज तक गलत साबित नहीं हुई है। फिर भी, अधिकांश शिक्षित भारतीय अपने महान पूर्वजों के बारे में अनभिज्ञ हैं और उन्हें वह सम्मान नहीं देते जिसके वे हकदार हैं।

उदाहरण के लिए, पृथ्वी के सूर्य के चारों ओर घूमने की खोज का श्रेय वैदिक ऋषियों को दिया जाना चाहिए, न कि कोपरनिकस को , जो केवल कुछ सौ वर्ष पहले ही जीवित थे। या फिर, सौर रंगों के स्पेक्ट्रम और ब्रह्मांडीय किरणों की खोज का श्रेय भी इन्हीं को दिया जाना चाहिए, न कि न्यूटन और हेस को । यहाँ कुछ उदाहरण दिए गए हैं जो एक वैदिक पंडित ने मेरे लिए अनुवादित और लिखित रूप में प्रस्तुत किए थे:

पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है – ऋग्वेद 10. 22. 14. और यजुर्वेद 3. 6.
सूर्य न तो उगता है और न ही अस्त होता है – अत्रय ब्राह्मण 3’44 और गोपथ ब्राह्मण 2’4’10।
सूर्य और संपूर्ण ब्रह्मांड गोलाकार हैं – यजुर्वेद 20.23
चंद्रमा सूर्य द्वारा प्रकाशित होता है – यजुर्वेद 18, 20.
अनेक सूर्य हैं – ऋग्वेद 9. 114. 3.
सूर्य में सात रंग – अथर्ववेद 7. 107. 1.
विद्युतचुंबकीय क्षेत्र, द्रव्यमान और ऊर्जा का रूपांतरण – Rg 10. 72.

चूंकि प्राचीन ऋषियों के इन मुद्दों पर विचार सटीक थे, इसलिए उनके अन्य कथन भी संभवतः सही हों या कम से कम गंभीरता से विचार करने योग्य हों। इस संदर्भ में भारत के ज्ञान और आधुनिक विज्ञान पर मेरा लेख देखें ।

चीन अपने प्राचीन ज्ञान का भरपूर लाभ उठाने में जरा भी संकोच नहीं कर रहा है, और क्यों न करे? फेंग शुई और एक्यूपंक्चर के माध्यम से विश्व स्तर पर उत्पन्न होने वाली अधिकांश धनराशि चीन में ही वापस आती है। इसके विपरीत, एक रिपोर्ट के अनुसार, भारत को पश्चिम के विशाल योग बाजार से मात्र 2 प्रतिशत धनराशि ही प्राप्त हो रही है।

क्या अब समय नहीं आ गया है कि भारतीय अपने शास्त्रों में छिपे खजाने को पहचानें, जो पश्चिमी विद्वानों के अनुमान से कहीं अधिक प्राचीन हैं? वे विद्वान ईसाई मान्यता से प्रभावित थे कि संसार की रचना केवल 6000 वर्ष पहले हुई थी । ऋषियों का चिंतन हमेशा विशाल रहा है और ब्रह्मांड की आयु के बारे में उनका अनुमान खगोल विज्ञान द्वारा समर्थित है। इसके अलावा, उनके इस दावे का कि ” संसार माया है ” उपहास उड़ाया गया था, लेकिन आजकल कोई भी इसका उपहास नहीं उड़ाता, सिवाय इसके कि वह स्वयं को मूर्ख बनाना चाहता हो।

भारत के ज्ञान का सबसे बड़ा खजाना मनुष्य के वास्तविक स्वरूप के ज्ञान में निहित है: वेद कहते हैं कि मनुष्य एक अलग व्यक्ति नहीं है। वह ब्रह्म के साथ एक है। उसका सार शुद्ध, अनंत चेतना है। और इस सत्य को धार्मिक जीवन जीने और साधना करने से ही प्राप्त किया जा सकता है । जब विचारों को त्यागकर मन शांत हो जाता है, तो व्यक्ति के अस्तित्व के दिव्य आयाम तक पहुंचा जा सकता है। सच्ची प्रेरणा और अंतर्ज्ञान इसी स्तर से प्राप्त होते हैं, और सच्चा सुख भी।

और विचारों को कैसे त्यागें? कश्मीर शैव धर्म के प्रमुख ग्रंथों में से एक, विज्ञानभैरव में 112 विधियाँ वर्णित हैं। शायद ये विधियाँ पश्चिम में पहले से ही पेटेंट करा ली गई हों और भारी शुल्क लेकर विदेशियों द्वारा आयोजित सेमिनारों के रूप में भारत में आ रही हों? धनी वर्ग के प्रतिभागियों को शायद इसकी जानकारी न हो।

हालांकि, अंग्रेजी भाषी वर्गों में पारंपरिक ज्ञान की कमी के बावजूद, सौभाग्य से भारतीय परंपरा उन लोगों में अभी भी जीवित है जो अंग्रेजी नहीं बोलते हैं। मीडिया द्वारा भारत की छवि को धूमिल करने के जोरदार प्रयासों के बावजूद, ये लोग भारत को अन्य देशों से अलग और विशिष्ट बनाते हैं।

इन भारतीयों को ब्रिटिश शिक्षा द्वारा “हिंदू” विचारधारा के विरुद्ध गुमराह नहीं किया गया था। उन्हें मनोवैज्ञानिक कार्यशालाओं की आवश्यकता नहीं है। वे आज भी अपने पूर्वजों के प्रति श्रद्धा रखते हैं, भले ही उन्हें उनकी विरासत की विस्तृत जानकारी न हो, फिर भी वे बुनियादी बातें जानते हैं जैसे: ” ईश्वर या ब्रह्म सर्वव्यापी है ” और “दूसरों को हानि पहुँचाने से उन्हें भी हानि पहुँचेगी”। कई लोग विशेषकर ब्राह्मणों के प्रति कृतज्ञ हैं, जिन्होंने सदियों से वेदों को भावी पीढ़ियों के लिए संरक्षित करने के लिए अथक परिश्रम किया है और आज भी कर रहे हैं, जिसके लिए वे अनगिनत श्लोकों को कंठस्थ करते हैं।

यदि भारतीय प्रशासन भी प्राचीन वैदिक ऋषियों और आधुनिक संस्कृत पंडितों के ज्ञान को खोजकर और उसका प्रसार करके उन्हें सम्मान दे, तो इससे न केवल चरित्र निर्माण में बहुत मदद मिलेगी, बल्कि भारतीयों में ऐसे महान पूर्वजों की संतान होने का गौरव भी उत्पन्न होगा। वैदिक ज्ञान एक बार फिर सर्वत्र फैल सकेगा, जैसा कि पहले हुआ था, और इससे संपूर्ण मानवता को लाभ होगा। – मारिया विर्थ ब्लॉग , 7 जून 2014

मारिया विर्थ जर्मन हैं और हैम्बर्ग विश्वविद्यालय से मनोविज्ञान की पढ़ाई पूरी करने के बाद छुट्टियां मनाने भारत आई थीं। कई संतों के आशीर्वाद से, वह भारत में ही रहती हैं और लेखों और पुस्तकों के माध्यम से जर्मन और भारतीय पाठकों के साथ अपने विचार साझा करती हैं। हालांकि, हाल के वर्षों में, जब उन्होंने देखा कि भारतीयों और दुनिया को इस प्राचीन भारतीय विरासत के महत्व से अवगत होने से रोकने के लिए सुनियोजित प्रयास किए जा रहे हैं, तो उन्होंने भारतीय परंपराओं के अनूठे महत्व को उजागर करना शुरू कर दिया।
(मारिया विर्थ जर्मनी की एक प्रसिद्ध लेखिका, विचारक और भारत-प्रेमी अध्येता हैं। वे विशेष रूप से भारतीय दर्शन, खासकर अद्वैत वेदांत की व्याख्या और प्रचार के लिए जानी जाती हैं।)

साभार- https://bharatabharati.in/ से