एक जापानी फ़िल्म ‘परफ़ेक्ट डेज़’ से — यह हिरायामा नामक एक साधारण व्यक्ति की कथा है, जो टोक्यो जैसे व्यस्त महानगर में शौचालय की सफ़ाई का कार्य करता है। फ़िल्म उसके जीवन के सूक्ष्म पहलुओं को इस प्रकार चित्रित करती है कि दर्शक उसके भीतर प्रकृति से गहरे जुड़ाव, संगीत के प्रति अनुराग और पुस्तकों के प्रति प्रेम को अनुभव कर सके। उसके जीवन का प्रत्येक क्षण गहन संतोष से भरा है। संयमित न्यूनतमवाद के माध्यम से यह कथा उसके दिनचर्या के लय, उसके सहज भाव, और उसके सूक्ष्म अवलोकनों को इस प्रकार प्रस्तुत करती है कि वह दर्शक को यह सिखाती है — एकांत में भी जीवन कितनी गहराई से खिल सकता है।
फ़िल्म के केंद्र में यह भाव निहित है कि एकांत पीड़ा नहीं, वरन् आत्मबोध की साधना है। निस्संदेह, यह अत्यंत भावुक करने वाली कथा है। एकांत बहुत कुछ उजागर कर देता है। प्रायः हम निरर्थक विचलनों और कोलाहल में उलझे रहते हैं, जो हमारी चेतना को विभाजित कर हमारे अनमोल समय को नष्ट करते हैं। इस सबके बीच हम अपने अस्तित्व की विस्मयकारी अनुभूति को भुला बैठते हैं।
मैं एकांत की प्रशंसा करती हूँ — बल्कि यह कहूँ कि अब तो मैं उससे कुछ अधिक ही अनुरक्त हो गई हूँ। इसकी अपनी एक सम्मोहन शक्ति है। जनमानस में यह धारणा प्रचलित है कि एकांत दुखदायी होता है, परंतु मेरे अनुभव में यह सुवर्ण पक्ष है। यह मुझे मेरे जीवित होने का बोध कराता है, जीवन के सुख-दुःख के द्वंद्व को अनुभूत कराता है, और यह सिखाता है कि वेदना ही जीवन की सुंदरता को निखारती है।
एक शोध में यह उल्लेख है कि भीड़भरी दुनिया में अकेले रहना अधिकांश लोगों को भयावह प्रतीत होता है। अनेक व्यक्ति इस एकांत से बचने के लिए अनुपयुक्त या विषाक्त संबंधों को भी बनाए रखते हैं। मेरे एक विद्यार्थी ने मुझसे संदेश के माध्यम से संपर्क किया। उसने कहा कि हाल ही में मिली एक युवती के साथ उसकी विचारधाराएँ मेल नहीं खातीं, अतः उनका साथ आगे नहीं चल सकता। यह सुनकर लगा, मामला सरल है। परंतु उसका वास्तविक प्रश्न यह था — विछोह के बाद उत्पन्न होने वाला शून्य उसे भयभीत कर रहा था। वह उस रिक्तता के डर से उस संबंध को ढोता रहना चाहता था।
मनोवैज्ञानिक इसे ऑटोफोबिया, मोनोफोबिया या ए
फिर भी, अकेलापन जीवन का अविभाज्य सत्य है। इसीलिए आवश्यक है कि हम एकांत में भी स्वयं को संभालना सीखें। वास्तव में यह न तो कठिन है न सरल — यह केवल समझ और अभ्यास की बात है।
लेखिका होने के नाते मैं एकांत का मूल्य भलीभाँति समझती हूँ। कई बार मैं बिना किसी योजना के यात्रा पर निकल जाती हूँ — कभी समुद्र तट की सैर के लिए, तो कभी पर्वतों से ढलती संध्या देखने। उस धुँधलाती शाम में, जब लहरें मेरे पैरों को छूतीं और ठंडी रेत मेरे भीतर के कोलाहल को शांत करती — तब प्रतीत होता कि यह ब्रह्मांड हमारी कल्पना से कहीं अधिक विराट और गहन है।
ऐसे क्षण मुझे चिंताओं और भय से ऊपर उठा देते हैं। न्यूनतम व्यवधान और परामर्श के बिना, अपने ढंग से जीना मानसिक स्वास्थ्य के लिए अत्यंत हितकारी है। यह एकाग्रता, रचनात्मकता और आत्मस्वीकार्यता को बढ़ाता है।
हालाँकि, एकांत की रुचि हमारे व्यक्तित्व पर भी निर्भर करती है — बहिर्मुख व्यक्ति इसे नापसंद करते हैं, जबकि अंतर्मुख इसे अपना लेते हैं। परंतु अंतर्मुख होना यह नहीं दर्शाता कि व्यक्ति सदैव अकेला रहना चाहता है। सामाजिकता भी आवश्यक है। संतुलन ही कुंजी है — तभी हम एकांत के उजले पक्ष को पहचान सकते हैं।
एकांत के आलोक में महापुरुष
ग्रिगोरी पेरलमैन, रूस के यहूदी गणितज्ञ, ने पॉइनकेरे अनुमान जैसे जटिल गणितीय प्रश्न को सुलझाया — जो सात क्ले मिलेनियम पुरस्कार समस्याओं में से एक था। इसके लिए उन्हें फील्ड्स पदक और दस लाख डॉलर का पुरस्कार मिला। परंतु उन्होंने दोनों अस्वीकार कर दिए। कारण था — गणित में सामूहिक योगदान को वे व्यक्तिगत पुरस्कार से अधिक महत्त्वपूर्ण मानते थे।
पेरलमैन का एकांत-प्रेम उस समय प्रकट हुआ जब एक पत्रकार ने उनसे साक्षात्कार का अनुरोध किया। उन्होंने शांत स्वर में कहा,
“आप मुझे विचलित कर रहे हैं। मैं अभी मशरूम चुन रहा हूँ।”
इस एक वाक्य में उनके जीवन का दर्शन समाहित था — शांत एकांत में चिंतन का सुख।
भारत के डॉ. ए. पी. जे. अब्दुल कलाम भी सरलता और एकांत के प्रतीक थे। वैज्ञानिक उपलब्धियों के बावजूद उन्होंने सादगी को अपना धर्म माना। राष्ट्रपति रहते हुए भी उन्होंने एक भव्य भोज में विलासिता का त्याग कर एक साधारण शाकाहारी भोजन चुना, और एक कोने में बैठकर शांतिपूर्वक भोजन किया। उनके जीवन का सार यही था — निष्काम कर्म, एकांत की साधना और विनम्रता का तेज।
पेरलमैन और डॉ. कलाम दोनों यह सिखाते हैं कि सच्ची प्रतिभा अक्सर मौन में पल्लवित होती है, और ज्ञान की खोज सांसारिक प्रशंसाओं से कहीं ऊँची होती है।
साथ में भी अकेले — समूहों में एकांत का अनुभव
क्या आपने कभी ऐसा अनुभव किया है कि आप किसी समूह का हिस्सा होते हुए भी स्वयं को बाहरी व्यक्ति महसूस करते हैं? इसे मनोवैज्ञानिक “थ्वार्टेड बिलॉन्गिंगनेस” कहते हैं — अर्थात् सामाजिक समूहों में होते हुए भी अस्वीकार या असंगति का अनुभव। जब हमें बार-बार ऐसा लगता है कि हम किसी के लिए आवश्यक नहीं हैं, तो यह हमारे आत्मविश्वास और मानसिक स्वास्थ्य पर गहरा प्रभाव डालता है।
हम समूहों का हिस्सा क्यों बनते हैं?
पहला — पहचान पाने के लिए।
दूसरा — सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु।
तीसरा — मान्यता, स्वीकृति और तुलना के लिए।
परंतु हम जितना स्वतंत्र होने का दावा करते हैं, उतना नहीं होते। हमें दूसरों की स्वीकृति की आवश्यकता रहती है। कोई हमारी प्रशंसा करे तो मन प्रसन्न हो उठता है, और आलोचना करे तो उदासी छा जाती है। इस प्रकार हमारा भावनात्मक नियंत्रण दूसरों के हाथ में होता है।
जब समूह में समानता नहीं रहती, जब कुछ लोग नियंत्रण करने लगते हैं, तो “साथ” भी “अकेलापन” बन जाता है। पाँच-दस भिन्न स्वभाव के लोगों को एक साथ रख दें तो कुछ समय में ही भावनाएँ टकराने लगती हैं। कोई व्यक्ति केंद्र में आने का प्रयास करेगा, तो कोई चुपचाप निकल जाएगा।
हम सब अपने जीवन में करियर की अनिश्चितता, मित्रताओं की जटिलता, अभिव्यक्ति की कठिनाई और असुरक्षाओं से जूझते हैं। परंतु हम इन भावनाओं पर बहुत कम बोलते हैं। यदि मैं अपने किसी मित्र से कहूँ — “मैं बात नहीं करना चाहती, मुझे घर जाना है” — और वह न पूछे कि “सब ठीक है?” तो शायद हमारी तरंगें एक जैसी नहीं हैं।
फिर भी, इसका अर्थ यह नहीं कि हमें अकेले ही रहना चाहिए। बल्कि इसका तात्पर्य यह है कि एकांत और संबंध — दोनों का संतुलन ही मानसिक शांति का मूल है।
कभी-कभी जीवन के मोड़ पर हमें सच्चे साथी, आत्मीय मित्र या गहन संबंध वहीं मिलते हैं जहाँ हम अकेलेपन को स्वीकारते हैं।
(लेखिका सामाजिक विषयों पर लेखन करती हैं)
