(जन्म 21 जून 1905, पेरिस , फ्रांस – मृत्यु 15 अप्रैल 1980, पेरिस)
एक फ्रांसीसी दार्शनिक, उपन्यासकार और नाटककार थे, जो कला के अग्रणी प्रतिपादक के रूप में जाने जाते हैं।20वीं सदी में अस्तित्ववाद के प्रति उनका दृष्टिकोण बहुत ही अलग था। 1964 में उन्होंने साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार लेने से मना कर दिया , जो उन्हें “उनके काम के लिए दिया गया था, जो विचारों से भरपूर और स्वतंत्रता की भावना और सत्य की खोज से भरा हुआ था, जिसने हमारे युग पर दूरगामी प्रभाव डाला है।”
सार्त्र ने कम उम्र में ही अपने पिता को खो दिया था और अपने नाना कार्ल श्वित्जर के घर में पले-बढ़े, जो मेडिकल मिशनरी अल्बर्ट श्वित्जर के चाचा थे और खुद सोरबोन में जर्मन के प्रोफेसर थे। वह लड़का, जो खेलने के लिए साथियों की तलाश में पेरिस के लक्जमबर्ग गार्डन में भटकता था, कद में छोटा था और उसकी आंखें टेढ़ी थीं। उनकी शानदार आत्मकथा , लेस मोट्स (1963;शब्द ), पार्क में माँ और बच्चे के रोमांच का वर्णन करते हैं, जब वे एक समूह से दूसरे समूह में जाते हैं – स्वीकार किए जाने की व्यर्थ आशा में – और अंत में अपने अपार्टमेंट की छठी मंजिल पर वापस चले जाते हैं “उन ऊंचाइयों पर जहाँ (सपने) बसते हैं।” “शब्दों” ने बच्चे को बचाया, और उसके लेखन के अंतहीन पृष्ठ उस दुनिया से पलायन थे जिसने उसे अस्वीकार कर दिया था लेकिन जिसे वह अपनी कल्पना में फिर से बनाना चाहता था।
सार्त्र पेरिस में लीसी हेनरी चतुर्थ में गए और बाद में, अपनी मां के पुनर्विवाह के बाद, ला रोशेल में लीसी में गए। वहां से वे प्रतिष्ठित इकोले नॉर्मले सुपीरियर गए, जहां से उन्होंने 1929 में स्नातक किया। सार्त्र ने जिसे “बुर्जुआ विवाह” कहा, उसका विरोध किया, लेकिन छात्र रहते हुए भी उन्होंने एक-दूसरे के साथ संबंध बनाए।सिमोन डी बोवुआर एक ऐसा मिलन था जो जीवन भर एक स्थायी साझेदारी बना रहा। सिमोन डी बोवुआर के संस्मरण, मेमोइरेस डी’उन ज्यून फ़िल रंगी (1958;एक कर्तव्यपरायण बेटी के संस्मरण ) और ला फ़ोर्स डे लागे (1960;द प्राइम ऑफ़ लाइफ ), सार्त्र के जीवन का एक अंतरंग विवरण प्रदान करता है, जो उनके विद्यार्थी वर्षों से लेकर उनके 50 के दशक के मध्य तक का है।
इकोले नॉर्मले सुपीरियर और सोरबोन में ही उनकी मुलाकात कई ऐसे व्यक्तियों से हुई जो महान लेखक बनने के लिए किस्मत में थे; उनमें रेमंड एरन , मौरिस मर्लेउ-पोंटी , सिमोन वेइल , इमैनुएल मौनियर, जीन हिप्पोलाइट और क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस शामिल थे। 1931 से 1945 तक सार्त्र ने ले हावरे , लाओन और अंत में पेरिस के लाइसेज़ में पढ़ाया । दो बार उनके शिक्षण करियर में रुकावट आई, एक बार बर्लिन में एक साल के अध्ययन के कारण और दूसरी बार जब सार्त्र को 1939 में द्वितीय विश्व युद्ध में सेवा करने के लिए तैयार किया गया । उन्हें 1940 में कैदी बना लिया गया और एक साल बाद रिहा कर दिया गया।
ले हावरे में अध्यापन के वर्षों के दौरान, सार्त्र ने ला नौसी (1938;नौसी ( Nausea ) । डायरी के रूप में लिखा गयायह दार्शनिक उपन्यास , एक निश्चित रोक्वेंटिन द्वारा अनुभव की गई घृणा की भावना को बयान करता है, जब उसे पदार्थ की दुनिया से सामना करना पड़ता है – न केवल अन्य लोगों की दुनिया बल्कि अपने स्वयं के शरीर के बारे में जागरूकता। कुछ आलोचकों के अनुसार, ला नौसी को एक रोग संबंधी मामले के रूप में देखा जाना चाहिए, एक प्रकार का विक्षिप्त पलायन।
व्यक्तिगत बचाव में अपना लेख लिखने के बादस्वतंत्रता और मानवीय गरिमा के लिए संघर्ष करते हुए, सार्त्र ने अपना ध्यान सामाजिक जिम्मेदारी की अवधारणा की ओर लगाया। कई वर्षों तक उन्होंने गरीबों और सभी प्रकार के वंचितों के लिए बहुत चिंता दिखाई थी। एक शिक्षक के रूप में, उन्होंने टाई पहनने से इनकार कर दिया था, मानो वे अपनी टाई के साथ अपने सामाजिक वर्ग को त्याग सकते हैं और इस तरह कार्यकर्ता के करीब आ सकते हैं।
उनके सार्वजनिक व्याख्यान L’Existentialisme est un humanisme (1946;अस्तित्ववाद और मानवतावाद )। स्वतंत्रता का तात्पर्य अब सामाजिक जिम्मेदारी से था। अपने उपन्यासों और नाटकों में सार्त्र ने अपना नैतिक संदेश पूरी दुनिया तक पहुँचाना शुरू किया।उन्होंने 1945 में शीर्षक के तहत चार खंडों वाला उपन्यास शुरू कियालेस केमिन्स डे ला लिबर्टे, जिनमें से तीन अंततः लिखे गए: लेज डे राइसन (1945; द एज ऑफ़ रीज़न ), ले सुरसिस (1945; द रिप्रीव ), और ला मोर्ट डान्स लामे (1949; आयरन इन द सोल , या ट्रबल्ड स्लीप )। तीसरे खंड के प्रकाशन के बाद, सार्त्र ने संचार के माध्यम के रूप में उपन्यास की उपयोगिता के बारे में अपना विचार बदल दिया और नाटकों की ओर लौट आए।
सार्त्र ने कहा कि एक लेखक को मनुष्य को वैसा ही दिखाने का प्रयास करना चाहिए जैसा वह है। मनुष्य तब अधिक मानवीय होता है जब वह क्रियाशील होता है, और नाटक बिल्कुल यही चित्रित करता है। युद्ध के दौरान वह इस माध्यम में पहले ही लिख चुके थे, और 1940 और 1950 के बचे हुए दशकों में उन्होंने कई और नाटक लिखे, जिनमें लेस मौचेस ( द फ्लाईज़ ), ह्यूइस-क्लोस ( इन कैमरा , या नो एग्ज़िट ), लेस मेन्स सेल्स ( डर्टी हैंड्स , या रेड ग्लव्स ), ले डायबल एट ले बॉन डियू ( लूसिफ़ेर एंड द लॉर्ड ), नेक्रासोव , और लेस सेक्वेस्ट्रेस डी’अल्टोना ( लूज़र विंस , या द कंडम्ड ऑफ़ अल्टोना ) शामिल हैं। सभी नाटक, मनुष्य के प्रति मनुष्य की कच्ची शत्रुता पर अपने जोर में , मुख्य रूप से निराशावादी प्रतीत होते हैं इसी अवधि के अन्य प्रकाशनों में एक पुस्तक, बौडेलेयर (1947) शामिल है, जो फ्रांसीसी लेखक और कवि पर एक अस्पष्ट नैतिक अध्ययन हैजीन जेनेट शीर्षकसेंट जेनेट, कॉमेडियन एट शहीद (1952; सेंट जेनेट, एक्टर एंड मार्टिर ), और अनगिनत लेख जो लेस टेम्प्स मॉडर्नेस में प्रकाशित हुए थे, वह मासिक समीक्षा जिसे सार्त्र और सिमोन डी ब्यूवोइर ने स्थापित और संपादित किया था। इन लेखों को बाद में शीर्षक के तहत कई खंडों में एकत्र किया गयापरिस्थितियाँ .
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद , सार्त्र ने फ्रांसीसी राजनीतिक आंदोलनों में सक्रिय रुचि ली और उनका झुकाव वामपंथ की ओर अधिक स्पष्ट हो गया। वे सोवियत संघ के मुखर प्रशंसक बन गए, हालांकि वे फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी (पीसीएफ) में शामिल नहीं हुए । 1954 में उन्होंने सोवियत संघ, स्कैंडिनेविया, अफ्रीका, संयुक्त राज्य अमेरिका और क्यूबा का दौरा किया।
हालांकि, सार्त्र की साम्यवाद की उम्मीदें दुखद रूप से कुचल दी गईं। उन्होंने लेस टेम्प्स मॉडर्नेस में एक लंबा लेख लिखा , “ले फैंटोम डे स्टालिन,” जिसने सोवियत हस्तक्षेप और पीसीएफ के मास्को के हुक्म के आगे झुकने की निंदा की। वर्षों से इस आलोचनात्मक रवैये ने “सार्त्रियन समाजवाद” के एक ऐसे रूप का रास्ता खोल दिया, जिसकी अभिव्यक्ति एक प्रमुख रचना में हुई,डायलेक्टिक के कारण की आलोचना , खंड 1: व्यावहारिक समूहों के समूह का सिद्धांत (1960; डायलेक्टिकल रीजन की आलोचना, खंड 1: व्यावहारिक समूहों का सिद्धांत )। सार्त्र ने मार्क्सवादी द्वंद्ववाद की आलोचनात्मक जांच करने का प्रयास किया और पाया कि सोवियत रूप में यह रहने योग्य नहीं था।
हालांकि वह अब भी मानते थे कि मार्क्सवाद वर्तमान समय के लिए एकमात्र दर्शन है , उन्होंने स्वीकार किया कि यह कठोर हो गया था और विशेष परिस्थितियों के अनुकूल खुद को ढालने के बजाय इसने विशेष को पूर्वनिर्धारित सार्वभौमिक में फिट होने के लिए मजबूर किया। इसके मौलिक, सामान्य सिद्धांत जो भी हों, मार्क्सवाद को अस्तित्वगत ठोस परिस्थितियों को पहचानना सीखना चाहिए जो एक समूह से दूसरे समूह में भिन्न होती हैं और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का सम्मान करना चाहिए। क्रिटिक , जो कुछ हद तक खराब निर्माण से ख़राब है, वास्तव में एक प्रभावशाली और सुंदर पुस्तक है। एक प्रस्तावित दूसरा खंड, हालांकि अधूरा था, अंततः L’intelligibility de l’histoire (1985; इतिहास की बोधगम्यता) के रूप में प्रकाशित हुआ ।
1960 से 1971 तक सार्त्र का अधिकांश ध्यान एल’इडियट डे ला फ़ैमिली ( द फ़ैमिली इडियट ) के लेखन में लगा , जो 19वीं सदी के फ्रांसीसी उपन्यासकार पर एक विशाल – और अंततः अधूरा – अध्ययन था।गुस्ताव फ़्लाबेर्त । 1971 के वसंत में इस कृति के दो खंड प्रकाशित हुए। सार्त्र अंधे हो गए और उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया । अप्रैल 1980 में फुफ्फुसीय शोफ से उनकी मृत्यु हो गई। उनके अंतिम संस्कार में लगभग 25,000 लोग शामिल हुए,जो लोग इसमें शामिल हुए वे आम लोग थे जिनके अधिकारों की सार्त्र की कलम ने हमेशा रक्षा की थी।
#Jean-Paul-Sartre/Political-
