यूँ ही कोई वीर सावरकर नहीं हो जाता

वीर सावरकर बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे। वह एक लेखक, कवि, समाजसेवी, राजनीतिज्ञ, स्वतंत्रता सेनानी, वक्ता, दार्शनिक, रणनीतिकार और हिंदुत्व के प्रतीक थे। जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उनका कार्य सराहनीय है। भारत माता और समाज के सभी वर्गों के लिए उनका प्यार और स्नेह उनके जीवन भर किए गए अथक कार्यों में देखा जा सकता है।

वे आगे की सोच रखने वाले नेता थे। ब्रिटिश शासन से देश को मुक्त करने के लिए उनकी व्यापक दृष्टि और संबंधित कार्यों ने ब्रिटिश शासन के तहत अन्याय, शोषण और गुलामी के खिलाफ सामाजिक आक्रामकता को हवा दी।

उन्होंने एक बार उद्धृत किया, “ओह! मातृभूमि! तुम्हारे लिए बलिदान जीवन है और तुम्हारे बिना जीना मृत्यु है।”

उनके उद्धरण के गहरे अर्थ और मातृभूमि के प्रति उनके प्रेम को कोई भी समझ सकता है। अपनी मातृभूमि को मुक्त करने के लिए ब्रिटिश शासन के खिलाफ लड़ाई के लिए उन्हें कठोर कारावास की सजा दी गई थी। सावरकर जैसी बेरहमी से कभी किसी को प्रताड़ित नहीं किया गया, लेकिन मातृभूमि और समाज के प्रति उनकी आस्था और प्रतिबद्धता कभी डगमगाई नहीं।

अंदमान में कैद रहते हुए महात्मा गांधी ने वीर सावरकर के बारे में क्या कहा।

वह बुद्धिमान है। वह बहादुर है, वह देशभक्त है। बुराई, सरकार की वर्तमान व्यवस्था के अपने बुरे रूप में, उसने मुझसे बहुत पहले देखा। वह अंडमान में हैं क्योंकि उन्होंने भारत को बहुत अच्छी तरह से प्यार किया है। एक न्यायसंगत सरकार के तहत वह एक उच्च पद पर होंगे। ” (स्रोत: यंग इंडिया 18 मई 1921)

जो कम्युनिस्ट और आधुनिक राजनीतिक दल वीर सावरकर की सत्यनिष्ठा पर सवाल उठाते हैं, उन्हें महात्मा गांधी के उद्धरण को पढ़ना चाहिए। मातृभूमि की खातिर अपने निजी जीवन का बलिदान करने वाले महान नेता के इर्द-गिर्द की गंदी राजनीति बेहद दर्दनाक है। तथाकथित धर्मनिरपेक्षतावादियों द्वारा उनका तिरस्कार किया जाता है क्योंकि वे समाज के सभी वर्गों की भलाई के लिए हिंदुत्व के प्रबल समर्थक थे।

उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ लोगों की आवाज उठाने में अहम भूमिका निभाई है। उन्होंने हर भारतीय को आगे बढ़ने और काम करने और अंग्रेजों के खिलाफ एक साथ लड़ने के लिए हर संभव प्रयास किया। उन्होंने अपने लेखन और कविता के माध्यम से एकजुटता, राष्ट्र प्रेम और कुशासन से लड़ने की शक्ति की लहर पैदा की।

हाई स्कूल के छात्र के रूप में, सावरकर ने अपनी राजनीतिक गतिविधियाँ शुरू कीं, जिसे उन्होंने पुणे के फर्ग्यूसन कॉलेज में जारी रखा। उन्होंने और उनके भाई ने अभिनव भारत सोसाइटी, एक गुप्त समाज की स्थापना की। जब वे कानून का अध्ययन करने के लिए यूनाइटेड किंगडम चले गए, तो वे इंडिया हाउस और फ्री इंडिया सोसाइटी जैसे संगठनों से जुड़ गए। उन्होंने क्रांतिकारी माध्यमों से पूर्ण भारतीय स्वतंत्रता की वकालत करने वाली पुस्तकें भी लिखीं। ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने उनकी एक पुस्तक, द इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडेंस पर प्रतिबंध लगा दिया, जो 1857 के भारतीय विद्रोह के बारे में थी। 1910 में, सावरकर को गिरफ्तार कर लिया गया और क्रांतिकारी संगठन इंडिया हाउस से अपने संबंधों के लिए भारत को प्रत्यर्पित करने का आदेश दिया गया।

भारत वापस जाते समय, सावरकर ने अंग्रेजो के जाल से छुटने की कोशिश की और फ्रांस से मदत मांगी, जब जहाज मार्सिले में डॉक किया गया था। हालांकि, फ्रांसीसी बंदरगाह अधिकारियों ने उन्हे ब्रिटिश सरकार को वापस कर दिया। भारत लौटने पर, सावरकर को दो आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई और उन्हें अंदमान और निकोबार द्वीप समूह में सेलुलर जेल में स्थानांतरित कर दिया गया।

1937 के बाद, उन्होंने बड़े पैमाने पर यात्रा करना शुरू किया, एक शक्तिशाली वक्ता और लेखक बन गए जिन्होंने हिंदू राजनीतिक और सामाजिक एकता की वकालत की। वह 1938 में मुंबई में मराठी साहित्य सम्मेलन के अध्यक्ष थे। हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में, सावरकर ने एक हिंदू राष्ट्र के रूप में भारत की अवधारणा का समर्थन किया। उन्होंने देश को आजाद कराने और भविष्य में देश और हिंदुओं की रक्षा के लिए उस समय से हिंदुओं का सैन्यीकरण करना शुरू कर दिया।

सावरकर 1942 के वर्धा अधिवेशन में कांग्रेस कार्यसमिति द्वारा लिए गए निर्णय की आलोचना कर रहे थे, जिसने ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार को यह कहते हुए एक प्रस्ताव पारित किया: “भारत छोड़ो लेकिन अपनी सेनाओं को यहाँ रखो,” ब्रिटिश सैन्य उपस्थिति की पुनर्स्थापना का जिक्र करते हुए उन्होने कहा की यह देश के लिए बहुत बुरा साबित होगा। जुलाई 1942 में, उन्होंने हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में अपने पद से इस्तीफा दे दिया क्योंकि वे हिंदू महासभा के अध्यक्ष के रूप में अपने कर्तव्यों को पूरा करते करते थक गए थे, और वह समय गांधीजी के भारत छोड़ो आंदोलन के साथ भी मेल खाता था।

रत्नागिरी में प्रतिबंधित स्वतंत्रता

सावरकर भाइयों को 2 मई, 1921 को रत्नागिरी की एक जेल में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1922 में रत्नागिरी जेल में अपनी कैद के दौरान, उन्होंने अपना “हिंदुत्व की अनिवार्यता” लिखी, जिसने उनके हिंदुत्व सिद्धांत को तैयार किया। 6 जनवरी, 1924 को उन्हें रिहा कर दिया गया, लेकिन उन्हें रत्नागिरी जिले तक सीमित कर दिया गया। इसके तुरंत बाद, उन्होंने हिंदू समाज के समेकन पर काम करना शुरू कर दिया, जिसे हिंदू संगठन के रूप में भी जाना जाता है। औपनिवेशिक अधिकारियों ने उन्हें एक बंगला प्रदान किया और उन्हें आगंतुकों की अनुमति दी। इंटर्न के दौरान उनकी मुलाकात महात्मा गांधी और डॉ. अंबेडकर जैसे महान लोगों से हुई। रत्नागिरी में अपने कारावास के दौरान, सावरकर एक विपुल लेखक बन गए। दूसरी ओर, उनके प्रकाशकों को स्पष्ट रूप से यह बताने की आवश्यकता थी कि वे राजनीति में शामिल नहीं थे। सावरकर 1937 तक रत्नागिरी जिले में कैद थे। उन्हें उस समय बॉम्बे की नवनिर्वाचित सरकार द्वारा बिना शर्त रिहा कर दिया गया था।

हिंदुत्व

अपनी कैद के दौरान, सावरकर के विचार हिंदू सांस्कृतिक और राजनीतिक राष्ट्रवाद की ओर बढ़ने लगे और उनका शेष जीवन इसी उद्देश्य के लिए समर्पित रहा। सावरकर ने अपना वैचारिक ग्रंथ लिखा – हिंदुत्व: हिंदू कौन है? – रत्नागिरी जेल में अपने संक्षिप्त प्रवास के दौरान। इसे जेल से बाहर बडी गोपनीयता कर लाया गया था और सावरकर के उर्फ “महारत्ता” के तहत उनके समर्थकों द्वारा प्रकाशित किया गया था। सावरकर इस काम में हिंदू सामाजिक और राजनीतिक चेतना की एक दूरदर्शी नई दृष्टि को बढ़ावा देते हैं। सावरकर ने एक “हिंदू” को एक देशभक्त भारतवर्ष निवासी के रूप में वर्णित करना शुरू कर दिया, जो धार्मिक पहचान से परे था। उन्होंने सभी हिंदू समुदायों की देशभक्ति और सामाजिक एकता के महत्व पर जोर देते हुए हिंदू धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म और बौद्ध धर्म को एक समान बताया। उन्होंने “हिंदू राष्ट्र” के अपने दृष्टिकोण को “अखंड भारत” (संयुक्त भारत) के रूप में वर्णित किया, जिसका उन्होंने दावा किया कि यह पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में फैला होगा। उन्होंने हिंदुओं को आर्यों या द्रविड़ों के बजाय “वे लोग जो एक सामान्य मातृभूमि के बच्चों के रूप में रहते हैं, एक सामान्य पवित्र भूमि की पूजा करते हैं” के रूप में परिभाषित किया।

6 जनवरी, 1924 को जेल से रिहा होने के बाद, सावरकर ने रत्नागिरी हिंदू सभा संगठन के गठन में सहायता की, जिसका उद्देश्य हिंदू विरासत और सभ्यता के सामाजिक और सांस्कृतिक संरक्षण के लिए काम करना था। सावरकर, जो लगातार और सशक्त वक्ता बन गए, ने हिंदी को एक आम राष्ट्रीय भाषा के रूप में इस्तेमाल करने के साथ-साथ जातिगत भेदभाव और अस्पृश्यता के खिलाफ वकालत की।

एक और पहल जो उन्होंने शुरू की, वह उन लोगों के लिए हिंदू धर्म को फिर से पेश करना था जो पहले अन्य धर्मों में परिवर्तित हो गए थे। इसमें धक्रस ब्राह्मण परिवार के आठ सदस्य शामिल थे जिन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया था। सावरकर ने एक सार्वजनिक समारोह में परिवार का फिर से धर्म परिवर्तन किया और परिवार की दो बेटियों की शादी के लिए भी भुगतान किया।

सावरकर ने अपना ध्यान हिंदू पाद -पद-शाही, मराठा साम्राज्य के बारे में एक पुस्तक, और माई ट्रांसपोर्टेशन फॉर लाइफ, अपने शुरुआती क्रांतिकारी दिनों, गिरफ्तारी, मुकदमे और कैद के एक खाते का निर्माण करने के लिए दिया।

इसके अलावा, उन्होंने कई कविताएँ, नाटक और उपन्यास लिखे और प्रकाशित किए। उन्होंने अंदमान जेल में अपने समय के बारे में एक किताब भी लिखी जिसे माझी जन्मठेप (“माई लाइफ-टर्म”) कहा जाता है।

मराठी साहित्य के संदर्भ में, सावरकर के नाम कई प्रथम हैं। वह आधुनिक समय में पोवाड़ा (गाथागीत) लिखने वाले और पोवाड़ा में आधुनिक इमेजरी का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। वे पहले मराठी पत्रकार थे जिन्होंने विदेशों से मराठी पत्रिकाओं लंदनची बातमीपात्रे (लंदन से समाचार पत्र) में समाचार पत्रों का योगदान दिया। उनका तारकास्पहुन (सितारों को देखते हुए) भारत के बाहर लिखी गई पहली मराठी कविता थी। उनकी जोसेफ मैजिनी भारत के बाहर मराठी में लिखी गई पहली पुस्तक है।

“सागरप्रान्तलामाला” (मेरा दिल तड़प रहा है, हे महासागर), जो उनके करीबी सहयोगी मदन लाल ढींगरा को लंदन में फांसी की सजा के बाद लिखा गया था, सावरकर के गीतों में से एक है, जिससे लगभग सभी महाराष्ट्रियन परिचित हैं।

यहाँ “सागरा” के कुछ श्लोक हैं:

नेमजसीनेपरतमातृभूमीला। सागरा, प्राणतळमळला

भूमातेच्याचरणतलातुजधूतां। मीनित्यपाहिलाहोता

मजवदलासीअन्यदेशिं चलजाऊं। सृष्टिचीविविधतापाहूं

तइंजननी-हृद् विरहशंकितहिझालें। परितुवां वचनतिजदिधलें

मार्गज्ञस्वयें मीचपृष्ठिं वाहीन। त्वरितयापरतआणीन

विश्वसलों यातववचनीं। मी

जगदनुभव-योगें बनुनी। मी

तवअधिकशक्त उध्दरणीं। मी

येईन त्वरेंकथुन सोडिलें तिजला।

सागरा, प्राणतळमळला

शुकपंजरिं वाहरिणशिरावापाशीं। हीफसगतझालीतैशी

भूविरहकसासततसाहुं यापुढती। दशदिशातमोमयहोती

गुण-सुमनेंमीं वेचियलीं ह्याभावें। कीं तिनें सुगंधाध्यावें

जरि उध्दरणीं व्ययनतिच्या हो साचा। हाव्यर्थ भारविद्येचा

सागरा, प्राणतळमळला

हे सागर, मुझे मेरी मातृभूमि में वापस ले चलो; मेरी आत्मा तड़प रही है।
मैंने तुम्हें हमेशा देखा था,
मातृभूमि के चरण धोए।
तुमने मुझे एक अलग देश में पहुँचाया,
वहां प्रकृति की विविधता का अनुभव करने के लिए।
यह जानकर कि मेरी माँ का हृदय वेदना से भरा है,
तुमने उससे वादा किया था कि तुम मुझे वापस ले जाओगे;
मैं निश्चिंत था।
मुझे विश्वास था कि दुनिया का मेरा अनुभव,
उसकी बेहतर सेवा करने में मेरी मदद करेंगे।
यह कहते हुए कि मैं जल्द ही लौटूंगा,
मैंने उससे विदा ली।

ओह, महासागर, मैं अब अपनी मातृभूमि के लिए तरस रहा हूं
फँदे में फँसे डो की तरह,
तुमने जो वादा किया था वह झूठा था!
मैं अब अलगाव नहीं सह सकता,
हर तरफ अँधेरा मुझे घेर लेता है।
गुणों के फूल जमा किये थे,
इस उम्मीद में कि मेरी माँ उनकी महक से महक उठेगी।

क्या फायदा, ज्ञान और गुणों का यह बोझ
अगर मेरी माँ इससे समृद्ध नहीं हो सकती?
मुझे आम के पेड़ का प्यार याद आता है, घर वापस मेरे बगीचे में फूल खिलती हुई लताएं और खिलते गुलाब … मैं उजाड़ महसूस करता हूं …
हे समंदर, मैं उसके लिए तरस रहा हूं… मुझे मेरी मातृभूमि में वापस ले चलो
ओह महासागर, मैं उसके लिए तरस रहा हूँ …

आधुनिक भारतीय इतिहास में सबसे प्रभावशाली शख्सियतों में से एक विनायक दामोदर सावरकर की उनके विरोधियों ने हमेशा निंदा ही की है, जो उन्हें एक हिंदू कट्टरपंथी के रूप में चित्रित करते हैं, जबकि उनके समर्थक उन्हें हिंदुत्व के प्रतीक के रूप में सम्मानित करते हैं। हालाँकि, सावरकर के जीवन के सबसे कम चर्चित पहलुओं में से एक समाज सुधारक के रूप में उनका काम है, विशेष रूप से जातिगत भेदभाव और अस्पृश्यता के खिलाफ।

सावरकर जाति व्यवस्था के कट्टर विरोधी थे, यह सुनिश्चित करना कि तथाकथित निचली जातियों के बच्चे शिक्षित हों। उन्होंने उनके माता-पिता को आर्थिक प्रोत्साहन दिया और इन जातियों के बच्चों को स्लेट और चाक वितरित किया। सावरकर ने कहा, “एक बार बच्चों को एक साथ शिक्षित करने के बाद, वे बाद के जीवन में जाति पदानुक्रम का पालन नहीं करेंगे।” वे जाति भेद का पालन करने के लिए बाध्य महसूस नहीं करेंगे। इसके अलावा, सरकार को “निम्न जाति के बच्चों के लिए विशेष स्कूल” वाक्यांश को छोड़ देना चाहिए। यह शीर्षक ही स्कूल जाने वाले बच्चों में हीनता की भावना पैदा करता है।”

दशहरा और मकर संक्रांति जैसे हिंदू त्योहारों के दौरान, सावरकर विभिन्न जातियों के लोगों के साथ घरों में जाते और पारंपरिक मिठाइयाँ बांटते। उन्होंने एक अछूत समुदाय की एक लड़की की परवरिश की और अछूत पृष्ठभूमि के लोगों को गायत्री मंत्र पढ़ना, लिखना सिखाया।

सावरकर ने 1930 में पहले अखिल हिंदू गणेशोत्सव की स्थापना की। समारोहों को तथाकथित अछूतों द्वारा किए गए “कीर्तन” द्वारा उजागर किया गया। तथाकथित उच्च जातियों के श्रोता इन भक्ति गीतों को गाने वालों की प्रशंसा करते। महिलाओं के सार्वजनिक व्याख्यान और अंतर्जातीय भोजन इन समारोहों के मुख्य आकर्षण थे। सावरकर कई महाराष्ट्र मंदिर आंदोलनों के पीछे भी प्रेरक शक्ति थे, जिसमें अछूतों को प्रार्थना करने, संस्कृत भजनों का पाठ करने और विष्णु मूर्ति का “अभिषेक” करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था।

पतितपावन मंदिर 1931 में रत्नागिरी में स्थापित किया गया था, जिसमें पूर्व में अछूत जाति सहित सभी जातियों का प्रतिनिधित्व था। इसके अलावा, सावरकर ने कुछ मंदिरों में सामुदायिक भोजन का आयोजन किया। 21 सितंबर, 1931 को, पतितपावन मंदिर ने महाराष्ट्र में महिलाओं के लिए पहले सामुदायिक भोजन की मेजबानी की। बैठक में करीब 75 महिलाएं मौजूद थीं। 1935 तक यह संख्या बढ़कर 400 हो गई थी।

सावरकर ने 1 मई, 1933 को अछूतों सहित सभी जातियों के हिंदुओं के लिए एक कैफे खोला। यह देश का पहला अखिल हिंदू कैफे था। उसने वहां खाना परोसने के लिए एक तथाकथित निचली जाति के सदस्य को काम पर रखा था। उस समय अंतर्जातीय भोजन की कल्पना नहीं की जा सकती थी।

सावरकर ने जन्म से निर्धारित जाति प्रथा की आलोचना करते हुए कहा, “एक धारणा है कि आनुवंशिकता, एक विशेष जाति में जन्म तय करता है कि एक व्यक्ति कौन से गुण ग्रहण करता है।” एक व्यक्ति जिसमें ब्राह्मण से अपेक्षित गुणों में से कोई भी गुण नहीं है … जिसकी सात पीढ़ियों ने ब्राह्मण से अपेक्षित गुणों में से कोई भी गुण प्रदर्शित नहीं किया है, उसे ब्राह्मण कहा जाता है क्योंकि उसके पूर्वजों में से एक, शायद 70 पीढ़ी पहले, उन गुणों के पास था। उसे उस परिवार में जन्म से ही ब्राह्मण के विशेषाधिकार प्राप्त हैं। और निम्न जाति के परिवार में जन्म लेने वाला व्यक्ति केवल इसलिए अछूत होता है क्योंकि उसके कुछ पूर्वजों ने 70 पीढ़ी पहले एक नीची नौकरी की थी। जन्म से जाति निर्धारित करने की यह व्यवस्था इतनी अन्यायपूर्ण, हानिकारक और मानवता की प्रगति में बाधक है।” सावरकर के अनुसार ऐसी व्यवस्था को समाप्त कर दिया जाना चाहिए।

सावरकर ने जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता को कैसे खत्म किया जाए, इस पर भी चर्चा करते हुए कहा, “सामाजिक क्रांति को प्राप्त करने के लिए, हमें पहले जन्म-आधारित जाति व्यवस्था पर प्रहार करना चाहिए और विभिन्न जातियों के बीच मतभेदों को खतम करना चाहिए” (समग्र सावरकर वांगमय; भाग 3, पृष्ठ 641 ) 6 जुलाई 1920 को सावरकर ने अपने भाई नारायणराव को लिखा, “मुझे जातिगत भेदभाव और अस्पृश्यता के खिलाफ विद्रोह करने की आवश्यकता उतनी ही महसूस होती है, जितनी मुझे भारत के विदेशी कब्जे के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता महसूस होती है।”

1931 में, सावरकर ने मंदिरों में अछूतों के पुन: प्रवेश के बारे में एक गीत लिखा। इसका अनुवाद “मुझे भगवान की मूर्ति देखने दो, मुझे भगवान की पूजा करने दो।” ऐसा कहा जाता है कि गीत लिखते समय सावरकर के गालों से आंसू बह निकले।

वीर सावरकर का खुले दिमाग से अध्ययन किया जाना चाहिए और भावी पीढ़ियों के विकास के लिए एक मॉडल के रूप में माना जाना चाहिए।

(लेखक राजनीतिक, सामाजिक व अध्यात्मिक विषयों पर लिखते हैं व इनकी कई पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी है)