योग वशिष्ठ एक बहुत ही महत्वपूर्ण ग्रंथ है, लेकिन यह शायद दुनिया में उतना प्रसिद्ध नहीं है, जितना कि भगवद गीता है। इस ग्रंथ में एक ब्रह्मांड विज्ञान है जो सबसे आधुनिक है। इसमें भौतिकी के ऐसे सिद्धांत हैं जो न केवल परमाणु हैं, बल्कि उप-परमाणु भी हैं; और, जो अत्यंत महत्वपूर्ण है, यह एक ऐसा दृष्टिकोण देता है जो एक ही समय में भव्य और सूक्ष्म दोनों है। हाल ही में मैं लुईस थॉमस द्वारा लिखित लाइव्स ऑफ ए सेल नामक एक बहुत ही रोचक पुस्तक पढ़ रहा था, जिसमें उन्होंने मानव शरीर का ब्रह्मांडीय आयामों में वर्णन किया है, जिसका अर्थ है कि इस शरीर में प्रत्येक कोशिका एक विशाल जीव है जिसके भीतर स्वतंत्र जीव हैं, जो स्वयं अन्य जीवों को आश्रय देते हैं – दुनिया के भीतर दुनिया। यह योग वशिष्ठ के मूल सिद्धांत के बारे में है। थॉमस कहते हैं कि उनके अध्ययन के आधार पर, वे पृथ्वी को एक जीव के रूप में भी नहीं देखते हैं। दुनिया का सबसे अच्छा दृश्य यह हो सकता है कि यह एक एकल कोशिका है। वशिष्ठ एक सुंदर कहानी देते हैं जो बिल्कुल इसी से मिलती जुलती है। यदि कोई ऐसा दृष्टिकोण रखता है, तो मुझे लगता है कि हमारी दृष्टि को परेशान करने वाले सभी विभाजन गायब हो जाएंगे। आप और मैं, जिसमें कुत्ता भी शामिल है, न केवल एक हैं, बल्कि हम सभी कोशिकाएं हैं – एक कोशिका के भीतर छोटी-छोटी चीजें।

इस धर्मग्रंथ में स्वास्थ्य से जुड़े अद्भुत संकेत, मनोदैहिक सिद्धांत, ध्यान और पूजा के लिए अद्भुत निर्देश और युद्ध के बारे में निर्देश नहीं तो सुंदर वर्णन शामिल हैं। यह सब और साथ ही बेहद रोमांटिक कहानियाँ भी।

हालाँकि, हम वास्तव में इन सब से चिंतित नहीं हैं। हमारी ज़्यादातर समस्याएँ इन सवालों के इर्द-गिर्द घूमती हैं: हमारा जीवन क्या है? मैं क्या हूँ? मुझे क्या करना चाहिए? मैं यहाँ क्यों हूँ? हममें से कुछ लोग अपने जीवन में कभी न कभी इस बिंदु पर पहुँच जाते हैं जहाँ हमें लगता है: “मैं एक बेकार जीवन जी रहा हूँ। यह सब किस लिए है? मैं खुद को बहुत तुच्छ महसूस करता हूँ – एक सूखे पत्ते की तरह जो हवा में उड़ रहा है।” निराशा पैदा होती है – जिसे सेंट जॉन ऑफ़ द क्रॉस ने आत्मा की अंधेरी रात कहा होगा। इस सवाल का जवाब शास्त्र में निहित शिक्षा है।

वशिष्ठ ने शुरू में ही कहा है कि यह भावना कि मैं मानसिक रूप से बंधा हुआ हूँ और मैं इस कारागार से बाहर निकलना चाहता हूँ, इस ग्रंथ के अध्ययन से लाभ उठाने वाले की योग्यता है। यदि आत्मा इस अँधेरी रात का अनुभव करती है और प्रकाश की लालसा रखने वाली आत्मा को इस शिक्षा से अवगत कराया जाता है, तो वह तुरन्त प्रबुद्ध हो जाती है।

हमारे जीवन में निराशा और भय क्यों आते हैं? हम इस जीवन में किसी भी चीज़ से क्यों आसक्त हो जाते हैं? हम इस जीवन में किसी भी चीज़ से क्यों घृणा करते हैं? ये सब सुख की, मन की शांति की आशा या इच्छा से उत्पन्न होते हैं। यह आशा अनिवार्य रूप से हमें अपने विनाश की ओर ले जाती है, हमें दुःख की ओर ले जाती है। वसिष्ठ कहते हैं: “इस संसार से भागने के सभी विचार त्याग दो। यह जानने की कोशिश भी मत करो कि यह निराशा क्या है, जो कुछ भी एक क्षणिक घटना है, उसकी जाँच करने की कोशिश भी मत करो। अपने मन को उस चीज़ पर भी मत लगाओ जिसे असत्य माना गया है।”

एक श्लोक बहुत सुन्दर है:

भ्रमस्य जगतस्य ‘स्य जातस्य’ कसावर्णवत्
अपुनः स्मरणं मन्ये साधो विस्मरणं वरम्

संसार भ्रम है – एक दिखावा, भ्रम। वशिष्ठ संसार के दिखावे की तुलना आकाश के नीलेपन से करते हैं; हालाँकि वहाँ कुछ भी नीला नहीं है, फिर भी अगर आप इसे देखेंगे तो आपको नीला ही दिखाई देगा। यह भ्रम तब तक जारी रहेगा जब तक आप इसे देखते रहेंगे और आश्चर्य करते रहेंगे। आपने इस संसार को भ्रम में डाल दिया है और आपने लगातार यह सोचकर इस भ्रम को और मजबूत कर दिया है कि यह वास्तविक है या अवास्तविक। वसिष्ठ कहते हैं: “कुछ और सोचना बेहतर है।”

वास्तविकता क्या है? जो है, वही वास्तविक है। निम्नलिखित उदाहरण शास्त्र में अक्सर आता है: सोने से बना एक कंगन है। कंगन एक ऐसा शब्द है जिसका हम परंपरागत रूप से इस्तेमाल करते आए हैं। हम इसे एक रूप के रूप में भी देखते हैं और जैसे ही रूप दिखता है, यह मन में एक अवधारणा और एक शब्द उत्पन्न करता है। अगर हम शब्द को हटा दें और रूप को देखें, तो हम एक बहुत ही दिलचस्प खेल खेल सकते हैं: क्या यह सोना है या कंगन? दोनों। सिर्फ़ एक चीज़ दो कैसे हो सकती है? पदार्थ सोना है; वास्तविकता सोना है। यह एक निश्चित रूप में दिखाई देता है और परंपरा ने इसे एक नाम दिया है।

अगर यह स्पष्ट है, तो सब कुछ स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, अगर किसी ने मुझे मूर्ख कहा, तो उस पर प्रतिक्रिया करके, मैं यह स्वीकार कर रहा हूँ कि मैं मूर्ख हूँ। इस कथन का एक निश्चित मनोवैज्ञानिक रूप था, लेकिन इसकी वास्तविकता भीतर की शुद्ध चेतना के अलावा और कुछ नहीं है। बाहरी दुनिया में कुछ ऐसा हुआ जिसने मुझे निराशा के इस सागर में धकेल दिया। मैं डर गया और मैंने इस पर गौर करने की जहमत नहीं उठाई, क्योंकि मैंने बाहरी परिस्थिति को कुछ वास्तविक मान लिया। और इसलिए मेरा ध्यान पूरी तरह से इस बाहरी अनुभव की ओर चला गया। अगर मैं मूर्ख नहीं हूँ, तो मुझे उस पर प्रतिक्रिया क्यों करनी चाहिए? ऐसी स्थिति में, क्या मैं वास्तविकता की तलाश कर सकता हूँ? मैं जिसे दूसरा व्यक्ति कहता हूँ, उसकी वास्तविकता क्या है? उस शरीर, उस मन की वास्तविकता क्या है? साथ ही वह वास्तविकता क्या है जिसे मैं खुद कहता हूँ, जो प्रतिक्रिया करती है? क्या ये दोनों पूरी तरह से अलग और स्वतंत्र वास्तविकताएँ हैं? इस दोहरी जाँच को एक साथ जारी रखना है, एक के बाद एक नहीं। विषय और वस्तु को एक साथ देखना है।

योग वशिष्ठ के एक शिष्य ने पाया कि आत्मज्ञान में केवल तीन चरण होते हैं: एक आभास होता है; आभास के पीछे क्या तत्व है? मन। मन का तत्व क्या है, और यह सब कौन समझता है? इसका उत्तर है शुद्ध चेतना। उस चेतना में आप और मैं, विषय और वस्तु, विभाजित प्रतीत होते हैं।

चेतना, सर्वव्यापी और अनंत होने के कारण, हर जगह अनंत तरीकों से खुद को प्रकट करती है (कोई अन्य शब्द संभव नहीं है)। इस विविधता का गायब होना संभव नहीं है, लेकिन जो गायब हो सकता है और होना चाहिए वह है इसे एक दूसरे के विपरीत विभिन्न वस्तुओं के रूप में देखना। अनंत हर समय अनंत रहता है और अनंत अपने भीतर सृष्टि में इन सभी की कल्पना करता है।

हमें एक सुंदर प्रतीकात्मकता दी गई है: वसिष्ठ कहते हैं कि यह वस्तुगत रचना संगमरमर की पटिया पर बिना काटे गए आकृतियों की तरह है – आप एक मूर्तिकार हैं और आप उन सुंदर आकृतियों के बारे में सोचते हैं जिन्हें आप उसमें से तराश सकते हैं। वे सभी आकृतियाँ पहले से ही, संभावित रूप से, उसमें मौजूद हैं। आप एक बड़े बुद्ध की कल्पना कर सकते हैं या आप बुद्ध की उस एक आकृति में सैकड़ों छोटे बुद्धों की कल्पना कर सकते हैं। इस तरह से यह पूरी दुनिया मौजूद है।

दुनिया एक वास्तविकता के रूप में मौजूद नहीं है; दुनिया एक शब्द है और इसका एक मनोवैज्ञानिक रूप है। मनोवैज्ञानिक रूप चेतना में उठने वाले भ्रम से ज़्यादा कुछ नहीं है। इसे एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में स्वीकार करते हुए, हम एक चीज़ का पीछा करते हैं और दूसरी चीज़ को अस्वीकार करते हैं। ये सभी अनुभव फिर से मन पर छाप छोड़ते हैं, बंधन को मजबूत करते हैं या यूँ कहें कि बंधन के बारे में हमारे विचार को मजबूत करते हैं।

बाह्य जगत और बाह्य परिस्थितियाँ इस ब्रह्माण्डीय चेतना (जिसे आप ईश्वर कहते हैं) में उत्पन्न होती हैं; वही चेतना इन बाह्य परिस्थितियों का अनुभव करती है और इन्हें व्यक्तिपरक अनुभव कहते हैं, जो बदलते रहते हैं – बस इतना ही। यह समझ लेने पर तुम इन दिखावों को ही वास्तविकता मानने के भ्रम से मुक्त हो जाते हो। वसिष्ठ कहते हैं, मुक्त होने पर तुम निष्क्रिय नहीं बैठते, तुम जीवन के प्रवाह को अस्वीकार करते हो। अंत में वसिष्ठ सलाह देते हैं: इस संसार में वैसे ही जियो जैसे यहाँ जीवन जिया जाता है, लेकिन सभी दुखों से पूरी तरह मुक्त होकर। फिर अगर तुम्हें रोना है, तो रोओ; अगर तुम्हें दुख व्यक्त करना है, तो दुख व्यक्त करो; अगर तुम्हें खुशी और आनंद व्यक्त करना है, तो करो – क्योंकि तुम मुक्त हो।

मैंने सिर्फ़ एक ही व्यक्ति को देखा है जो इस विवरण को मापता है- मेरे गुरु, स्वामी शिवानंद, जो पूरी तरह से प्रबुद्ध और मुक्त व्यक्ति थे और पूरी तरह से इंसान भी। अगर आप उनके पास कोई दुखद कहानी लेकर जाते, तो आपके आंसू बहने से पहले ही आप उनकी आंखों में आंसू देख लेते; अगर आप उन्हें कुछ खुशी की बात बताते, तो वे आपसे ज़्यादा खुश होते। वे पूरी तरह से उन्मुक्त थे; मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक रूप से मुक्त; वे बेहद व्यस्त रहते थे- इसलिए नहीं कि वे कुछ हासिल करना चाहते थे, बल्कि इसलिए कि उन्हें एहसास हो गया था कि जीवन में उपलब्धि या असफलता दोनों ही अप्रासंगिक हैं।

आपका जीवन आपका जीवन नहीं है। यह इस ब्रह्मांडीय सत्ता का हिस्सा है और जो कुछ भी ब्रह्मांडीय सत्ता तय करती है, उसे होना ही है। इसका सीधा बोध समर्पण है। इसे देखने के लिए आपको इस निराशा से गुजरना होगा। आपको यह सीधा बोध होना चाहिए कि आप जो चाहते हैं, वह नहीं होता। अगर आप कुछ चाहते हैं, तो उसके लिए काम करें और अगर वह हो जाए, तो वसिष्ठ कहेंगे कि यह एक आकस्मिक संयोग है। यह हर बार नहीं होता और आपने देखा होगा कि अक्सर ऐसा नहीं होता। जब कोई यह देखता है, तो वह पूरी तरह से समर्पण कर देता है और उस समय वह अपना ध्यान इन सभी लालसाओं, इच्छाओं, आशाओं और चिंताओं के स्रोत की ओर केंद्रित करता है और मन के आमने-सामने आता है। उसे पता चलता है कि वह मन ही शुद्ध चेतना है। इसमें सशर्त प्रेरणाएँ दिखाई देती हैं और यहाँ तक कि वह दिखावा भी त्याग दिया जाता है। वह एक पूरी तरह से मुक्त, तत्काल मुक्त और दिव्य जीवन है।