Monday, July 1, 2024
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नोबुल पुरस्कार ठुकराने वाले  ज्यां पॉल सार्त्र लेखक ही नहीं क्रांतिकारी भी थे

 (जन्म 21 जून 1905, पेरिस , फ्रांस – मृत्यु 15 अप्रैल 1980, पेरिस) 

एक फ्रांसीसी दार्शनिक, उपन्यासकार और नाटककार थे, जो कला के अग्रणी प्रतिपादक के रूप में जाने जाते हैं।20वीं सदी में अस्तित्ववाद के प्रति उनका दृष्टिकोण बहुत ही अलग था। 1964 में उन्होंने साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार लेने से मना कर दिया , जो उन्हें “उनके काम के लिए दिया गया था, जो विचारों से भरपूर और स्वतंत्रता की भावना और सत्य की खोज से भरा हुआ था, जिसने हमारे युग पर दूरगामी प्रभाव डाला है।”

सार्त्र ने कम उम्र में ही अपने पिता को खो दिया था और अपने नाना कार्ल श्वित्जर के घर में पले-बढ़े, जो मेडिकल मिशनरी अल्बर्ट श्वित्जर के चाचा थे और खुद सोरबोन में जर्मन के प्रोफेसर थे। वह लड़का, जो खेलने के लिए साथियों की तलाश में पेरिस के लक्जमबर्ग गार्डन में भटकता था, कद में छोटा था और उसकी आंखें टेढ़ी थीं। उनकी शानदार आत्मकथा , लेस मोट्स (1963;शब्द ), पार्क में माँ और बच्चे के रोमांच का वर्णन करते हैं, जब वे एक समूह से दूसरे समूह में जाते हैं – स्वीकार किए जाने की व्यर्थ आशा में – और अंत में अपने अपार्टमेंट की छठी मंजिल पर वापस चले जाते हैं “उन ऊंचाइयों पर जहाँ (सपने) बसते हैं।” “शब्दों” ने बच्चे को बचाया, और उसके लेखन के अंतहीन पृष्ठ उस दुनिया से पलायन थे जिसने उसे अस्वीकार कर दिया था लेकिन जिसे वह अपनी कल्पना में फिर से बनाना चाहता था।

सार्त्र पेरिस में लीसी हेनरी चतुर्थ में गए और बाद में, अपनी मां के पुनर्विवाह के बाद, ला रोशेल में लीसी में गए। वहां से वे प्रतिष्ठित इकोले नॉर्मले सुपीरियर गए, जहां से उन्होंने 1929 में स्नातक किया। सार्त्र ने जिसे “बुर्जुआ विवाह” कहा, उसका विरोध किया, लेकिन छात्र रहते हुए भी उन्होंने एक-दूसरे के साथ संबंध बनाए।सिमोन डी बोवुआर एक ऐसा मिलन था जो जीवन भर एक स्थायी साझेदारी बना रहा। सिमोन डी बोवुआर के संस्मरण, मेमोइरेस डी’उन ज्यून फ़िल रंगी (1958;एक कर्तव्यपरायण बेटी के संस्मरण ) और ला फ़ोर्स डे लागे (1960;द प्राइम ऑफ़ लाइफ ), सार्त्र के जीवन का एक अंतरंग विवरण प्रदान करता है, जो उनके विद्यार्थी वर्षों से लेकर उनके 50 के दशक के मध्य तक का है।

इकोले नॉर्मले सुपीरियर और सोरबोन में ही उनकी मुलाकात कई ऐसे व्यक्तियों से हुई जो महान लेखक बनने के लिए किस्मत में थे; उनमें रेमंड एरन , मौरिस मर्लेउ-पोंटी , सिमोन वेइल , इमैनुएल मौनियर, जीन हिप्पोलाइट और क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस शामिल थे। 1931 से 1945 तक सार्त्र ने ले हावरे , लाओन और अंत में पेरिस के लाइसेज़ में पढ़ाया । दो बार उनके शिक्षण करियर में रुकावट आई, एक बार बर्लिन में एक साल के अध्ययन के कारण और दूसरी बार जब सार्त्र को 1939 में द्वितीय विश्व युद्ध में सेवा करने के लिए तैयार किया गया । उन्हें 1940 में कैदी बना लिया गया और एक साल बाद रिहा कर दिया गया।

ले हावरे में अध्यापन के वर्षों के दौरान, सार्त्र ने ला नौसी (1938;नौसी ( Nausea ) । डायरी के रूप में लिखा गयायह दार्शनिक उपन्यास , एक निश्चित रोक्वेंटिन द्वारा अनुभव की गई घृणा की भावना को बयान करता है, जब उसे पदार्थ की दुनिया से सामना करना पड़ता है – न केवल अन्य लोगों की दुनिया बल्कि अपने स्वयं के शरीर के बारे में जागरूकता। कुछ आलोचकों के अनुसार, ला नौसी को एक रोग संबंधी मामले के रूप में देखा जाना चाहिए, एक प्रकार का विक्षिप्त पलायन।

व्यक्तिगत बचाव में अपना लेख लिखने के बादस्वतंत्रता और मानवीय गरिमा के लिए संघर्ष करते हुए, सार्त्र ने अपना ध्यान सामाजिक जिम्मेदारी की अवधारणा की ओर लगाया। कई वर्षों तक उन्होंने गरीबों और सभी प्रकार के वंचितों के लिए बहुत चिंता दिखाई थी। एक शिक्षक के रूप में, उन्होंने टाई पहनने से इनकार कर दिया था, मानो वे अपनी टाई के साथ अपने सामाजिक वर्ग को त्याग सकते हैं और इस तरह कार्यकर्ता के करीब आ सकते हैं।

उनके सार्वजनिक व्याख्यान L’Existentialisme est un humanisme (1946;अस्तित्ववाद और मानवतावाद )। स्वतंत्रता का तात्पर्य अब सामाजिक जिम्मेदारी से था। अपने उपन्यासों और नाटकों में सार्त्र ने अपना नैतिक संदेश पूरी दुनिया तक पहुँचाना शुरू किया।उन्होंने 1945 में शीर्षक के तहत चार खंडों वाला उपन्यास शुरू कियालेस केमिन्स डे ला लिबर्टे, जिनमें से तीन अंततः लिखे गए: लेज डे राइसन (1945; द एज ऑफ़ रीज़न ), ले सुरसिस (1945; द रिप्रीव ), और ला मोर्ट डान्स लामे (1949; आयरन इन द सोल , या ट्रबल्ड स्लीप )। तीसरे खंड के प्रकाशन के बाद, सार्त्र ने संचार के माध्यम के रूप में उपन्यास की उपयोगिता के बारे में अपना विचार बदल दिया और नाटकों की ओर लौट आए।

सार्त्र ने कहा कि एक लेखक को मनुष्य को वैसा ही दिखाने का प्रयास करना चाहिए जैसा वह है। मनुष्य तब अधिक मानवीय होता है जब वह क्रियाशील होता है, और नाटक बिल्कुल यही चित्रित करता है। युद्ध के दौरान वह इस माध्यम में पहले ही लिख चुके थे, और 1940 और 1950 के बचे हुए दशकों में उन्होंने कई और नाटक लिखे, जिनमें लेस मौचेस ( द फ्लाईज़ ), ह्यूइस-क्लोस ( इन कैमरा , या नो एग्ज़िट ), लेस मेन्स सेल्स ( डर्टी हैंड्स , या रेड ग्लव्स ), ले डायबल एट ले बॉन डियू ( लूसिफ़ेर एंड द लॉर्ड ), नेक्रासोव , और लेस सेक्वेस्ट्रेस डी’अल्टोना ( लूज़र विंस , या द कंडम्ड ऑफ़ अल्टोना ) शामिल हैं। सभी नाटक, मनुष्य के प्रति मनुष्य की कच्ची शत्रुता पर अपने जोर में , मुख्य रूप से निराशावादी प्रतीत होते हैं इसी अवधि के अन्य प्रकाशनों में एक पुस्तक, बौडेलेयर (1947) शामिल है, जो फ्रांसीसी लेखक और कवि पर एक अस्पष्ट नैतिक अध्ययन हैजीन जेनेट शीर्षकसेंट जेनेट, कॉमेडियन एट शहीद (1952; सेंट जेनेट, एक्टर एंड मार्टिर ), और अनगिनत लेख जो लेस टेम्प्स मॉडर्नेस में प्रकाशित हुए थे, वह मासिक समीक्षा जिसे सार्त्र और सिमोन डी ब्यूवोइर ने स्थापित और संपादित किया था। इन लेखों को बाद में शीर्षक के तहत कई खंडों में एकत्र किया गयापरिस्थितियाँ .

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद , सार्त्र ने फ्रांसीसी राजनीतिक आंदोलनों में सक्रिय रुचि ली और उनका झुकाव वामपंथ की ओर अधिक स्पष्ट हो गया। वे सोवियत संघ के मुखर प्रशंसक बन गए, हालांकि वे फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी (पीसीएफ) में शामिल नहीं हुए । 1954 में उन्होंने सोवियत संघ, स्कैंडिनेविया, अफ्रीका, संयुक्त राज्य अमेरिका और क्यूबा का दौरा किया।

हालांकि, सार्त्र की साम्यवाद की उम्मीदें दुखद रूप से कुचल दी गईं। उन्होंने लेस टेम्प्स मॉडर्नेस में एक लंबा लेख लिखा , “ले फैंटोम डे स्टालिन,” जिसने सोवियत हस्तक्षेप और पीसीएफ के मास्को के हुक्म के आगे झुकने की निंदा की। वर्षों से इस आलोचनात्मक रवैये ने “सार्त्रियन समाजवाद” के एक ऐसे रूप का रास्ता खोल दिया, जिसकी अभिव्यक्ति एक प्रमुख रचना में हुई,डायलेक्टिक के कारण की आलोचना , खंड 1: व्यावहारिक समूहों के समूह का सिद्धांत (1960; डायलेक्टिकल रीजन की आलोचना, खंड 1: व्यावहारिक समूहों का सिद्धांत )। सार्त्र ने मार्क्सवादी द्वंद्ववाद की आलोचनात्मक जांच करने का प्रयास किया और पाया कि सोवियत रूप में यह रहने योग्य नहीं था।

हालांकि वह अब भी मानते थे कि मार्क्सवाद वर्तमान समय के लिए एकमात्र दर्शन है , उन्होंने स्वीकार किया कि यह कठोर हो गया था और विशेष परिस्थितियों के अनुकूल खुद को ढालने के बजाय इसने विशेष को पूर्वनिर्धारित सार्वभौमिक में फिट होने के लिए मजबूर किया। इसके मौलिक, सामान्य सिद्धांत जो भी हों, मार्क्सवाद को अस्तित्वगत ठोस परिस्थितियों को पहचानना सीखना चाहिए जो एक समूह से दूसरे समूह में भिन्न होती हैं और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का सम्मान करना चाहिए। क्रिटिक , जो कुछ हद तक खराब निर्माण से ख़राब है, वास्तव में एक प्रभावशाली और सुंदर पुस्तक है। एक प्रस्तावित दूसरा खंड, हालांकि अधूरा था, अंततः L’intelligibility de l’histoire (1985; इतिहास की बोधगम्यता) के रूप में प्रकाशित हुआ ।

1960 से 1971 तक सार्त्र का अधिकांश ध्यान एल’इडियट डे ला फ़ैमिली ( द फ़ैमिली इडियट ) के लेखन में लगा , जो 19वीं सदी के फ्रांसीसी उपन्यासकार पर एक विशाल – और अंततः अधूरा – अध्ययन था।गुस्ताव फ़्लाबेर्त । 1971 के वसंत में इस कृति के दो खंड प्रकाशित हुए।  सार्त्र अंधे हो गए और उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया । अप्रैल 1980 में फुफ्फुसीय शोफ से उनकी मृत्यु हो गई। उनके अंतिम संस्कार में लगभग 25,000 लोग शामिल हुए,जो लोग इसमें शामिल हुए वे आम लोग थे जिनके अधिकारों की सार्त्र की कलम ने हमेशा रक्षा की थी।

#Jean-Paul-Sartre/Political-activities

#नोबुलपुरस्कार #ज्यां_पॉल_सार्त्र 
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सैर लंदन की  

बचपन से कहना तो बेमानी होगा लेकिन जबसे सक्रिय पत्रकारिता के क्रम में देश-विदेश भ्रमण का सिलसिला शुरू हुआ और खासतौर से रूस, अमेरिका और चीन की यात्रा कर लेने के बाद से ही विश्व की पांच महाशक्तियों में शुमार युनाइटेड किंगडम के इंग्लैंड और इसके राजधानी शहर लंदन आने की इच्छा हिलोरें मार रही थीं। लंदन आने और हमारे भारत पर दो सदियों (तकरीबन 190 साल) तक राज करनेवाले अंग्रेजों के साम्राज्य और राजधानी शहर में घूमने और इसके इतिहास, भूगोल, संस्कृति और समाज को देखने समझने की ललक भी थी। मन में हूक तो फ्रांस की राजधानी पेरिस और वहां विश्व प्रसिद्ध एफिल टॉवर को भी देखने की उठती रहती है। देखें मन की यह मुराद कब पूरी होती है।

लंदन यूनाइटेड किंगडम और इंग्लैंड की राजधानी और सबसे अधिक आबादी वाला शहर है। यूनाइटेड किंगडम में इंगलैंड के अलावा वेल्स, स्काटलैंड और उत्तरी आयरलैंड शामिल हैं। इंग्लैंड के इतिहास में सबसे स्वर्णिम काल उसका औपनिवेशिक युग है। अठारहवीं सदी से लेकर बीसवीं सदी के मध्य तक ब्रिटिश साम्राज्य विश्व का सबसे बड़ा और शक्तिशाली साम्राज्य हुआ करता था जो कई महाद्वीपों में फैला हुआ था और कहा जाता था कि ब्रिटिश साम्राज्य में सूर्य कभी अस्त नहीं होता।

ग्रेट ब्रिटेन द्वीप के दक्षिण पूर्व में थेम्स नदी के किनारे स्थित, लंदन राजनीति, शिक्षा, मनोरंजन, मीडिया, फ़ैशन और शिल्प के क्षेत्र में वैश्विक शहर के रूप में जाना जाता है। सदियों पहले इसे रोमनों ने लोंडिनियम के नाम से बसाया था। लंदन में तमाम देशों के तमाम धर्म-संप्रदायों के लोगों और संस्कृतियों की विविधता है। यहां 300 से अधिक भाषाएं बोली जाती हैं लेकिन आम (कॉमन) भाषा अंग्रेज़ी है। 1831 से 1925 तक लंदन विश्व के सबसे अधिक आबादी वाला शहर था। आज लंदन की आबादी तकरीबन एक करोड़ है। यहां चार विश्व धरोहर स्थल हैं: टॉवर ऑफ़ लंदन; बकिंघम पैलेस, वेस्ट्मिंस्टर पैलेस, वेस्ट्मिन्स्टर ऍबी और सेंट मार्गरेट्स चर्च क्षेत्र; और ग्रीनविच वेधशाला (जिसमें रॉयल वेधशाला, ग्रीनविच प्राइम मेरिडियन, जीरो डिग्री रेखांकित और जीएमटी चिह्नित होती है)।

अन्य प्रसिद्ध स्थलों में बकिंघम पैलेस, लंदन आई, पिकैडिली सर्कस, सेंट पॉल कैथेड्रल, टावर ब्रिज, ट्राफलगर स्क्वायर, और द शर्ड आदि शामिल हैं। लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय, नेशनल गैलरी, प्राकृतिक इतिहास संग्रहालय, टेट मॉडर्न, ब्रिटिश पुस्तकालय और वेस्ट एंड थिएटर सहित कई संग्रहालयों, दीर्घाओं, पुस्तकालयों, खेल आयोजनों और अन्य सांस्कृतिक संस्थानों का घर है।

गीता जी और सुमेधा के साथ लंदन यात्रा का संयोग इस जून महीने की 11 तारीख को बड़े सुपुत्र प्रतीक के सौजन्य से संभव हो सका। वह यहां सेंसबरी में स्टाफ इंजीनियर के रूप में कार्यरत हैं। हम विस्तारा की उड़ान से स्थानीय (लंदन) समय के अनुसार शाम के 8.30 बजे लंदन के हीथ्रो हवाई अड्डे पर पहुंचे। इमिग्रेशन के लिए लंबी कतारों को पार करने में तकरीबन डेढ़ घंटे का समय लग गया। हालांकि इमिग्रेशन प्रक्रिया बहुत सुमता से दो मिनट में ही संपन्न हो गई।

 जहां से लगेज लेना था, प्रतीक हमारा पहले से ही इंतजार कर रहे थे। हवाई अड्डे पर ही भूमिगत स्टेशन पर अत्याधुनिक एलिजाबेथ ट्यूब (मेट्रो) रेल पर सवार होकर हम लोग प्रतीक के निवास के करीब शैडवेल स्टेशन पर उतरे। बीच में ह्वाइट चैपल पर बदलकर दूसरी ट्यूब रेल लेनी पड़ी। स्टशन से बाहर निकलते ही हमारा स्वागत तेज रफ्तार नम हवाओं ने किया। बचाव के लिए जैकेट और मफलर का सहारा लेना पड़ा। शैडवेल से पांच-सात मिनट पैदल चलकर हम प्रतीक के निवास पर पहुंच गए।
लंदन में दुनिया का सबसे पुराना भूमिगत रेलवे नेटवर्क है। यहां सबसे पुराना ट्यूब रेल स्टेशन बेकर स्ट्रीट है जहां 10 जनवरी 1863 को पहली भूमिगत मेट्रो (अब ट्यूब) रेल का परिचालन शुरू हुआ था। यहां कुछ स्टेशनों पर जमीन के सात मंजिल नीचे भी ट्यूब रेल के प्लेट फार्म हैं।
साभार- https://www.facebook.com/jaishankargupt से
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डाक विभाग ने उत्साहपूर्वक मनाया ‘अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस’

वाराणसी। 10वां ‘अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस’ समारोह डाक विभाग द्वारा विभिन्न मंडलों और डाकघरों में उत्साहपूर्वक मनाया गया। वाराणसी कैण्ट प्रधान डाकघर परिसर में पोस्टमास्टर जनरल श्री कृष्ण कुमार यादव के नेतृत्व में डाक अधिकारियों और कर्मियों ने योगाभ्यास किया। इस अवसर पर उन्होंने योग को अपनाकर स्वस्थ भारत के निर्माण में सहभागी बनने और डाक विभाग के अधिकारियों व कर्मचारियों को नियमित योगाभ्यास कर इसे अपनी नियमित जीवन शैली में जोड़ने पर जोर दिया। योग प्रशिक्षक डॉ. एस.आर. सिंह ने इस अवसर पर योगा प्रोटोकाल के तहत विभिन्न आसनों की महत्ता बताते हुए योगाभ्यास कराया।

पोस्टमास्टर जनरल श्री कृष्ण कुमार यादव ने अपने उदबोधन में कहा कि योग वस्तुत: अनुशासित जीवन जीने का विज्ञान है। योग के माध्यम से स्वयं एवं समाज के शारीरिक व मानसिक स्वास्थ्य की रक्षा कर उनका सशक्तिकरण किया जाना है। इस ‘अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस’ को ‘योग स्वयं और समाज के लिए’ की थीम को समर्पित कर इसे चरितार्थ भी किया गया है। योग हमारी प्राचीन परंपरा का एक अमूल्य उपहार है I ‘योग: कर्मसु कौशलम्’ के माध्यम से भारतीय संस्कृति की इस अमूल्य और विलक्षण धरोहर को वैश्विक स्तर पर अपनाया गया है। आज के भौतिकवादी युग में योग न केवल निरोग रहने का साधन है, बल्कि मानवता के संरक्षण का प्रबल अवलंबन भी है। योग मन और शरीर, विचार और क्रिया की एकता का प्रतीक है जो मानव कल्याण के लिए मूल्यवान है।

इस अवसर पर अधीक्षक डाकघर विनय कुमार ने कहा कि, योग न सिर्फ हमें नकारात्मकता से दूर रखता है अपितु हमारे मनोमस्तिष्क में अच्छे विचारों का निर्माण भी करता है।

इस अवसर पर डाक अधीक्षक विनय कुमार, सहायक निदेशक ब्रजेश शर्मा,आरके चौहान, लेखाधिकारी प्लाबन नस्कर, सहायक डाक अधीक्षक इन्द्रजीत पाल, पल्ल्वी मिश्रा, निरीक्षक अनिकेत रंजन, दिलीप पाण्डेय, रमेश यादव, कैण्ट पोस्टमास्टर गोपाल दुबे के साथ श्री प्रकाश गुप्ता, रामचंद्र यादव, राकेश कुमार, राहुल वर्मा, मनीष कुमार, पंकज सिंह, शम्भू कुमार, अभिलाषा सहित तमाम लोग उपस्थित रहे।

(आर. के. चौहान)
सहायक निदेशक
कार्यालय- पोस्टमास्टर जनरल
वाराणसी क्षेत्र, वाराणसी -221002

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किसानों और गरीबों के साथ, फिर भाजपा सरकार  

18वीं लोकसभा के गठन तथा तदुपरांत शपथ ग्रहण के साथ ही प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के नेतृत्व में राजग गठबंधन की सरकार ने अपना कामकाज प्रारम्भ कर दिया है ।कठिन चुनौतियों में भी अवसर खोजने वाली भाजपा व प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने अपना संकल्प पत्र अमल में लाकर राजनैतिक गणित ठीक करने का अभियान भी आरम्भ कर दिया है। राजनैतिक विश्लेषकों का कहना है कि नए दौर की भारतीय जनता पार्टी सदा चुनावी मोड में रहती है विशेष रूप से मोदी जी के प्रधानमंत्री बनने के बाद से भाजपा सदा सक्रिय रहती है, वो बात अलग है कि चुनावों में कभी सफलता मिलती है और कभी नहीं भी मिलती है।

वर्तमान लोकसभा में भापजा को 241 सीटें प्राप्त हुई हें और उसे उप्र, राजस्थान, हरियाणा और महाराष्ट्र में अच्छा खासा नुकसान हुआ है किंतु प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के नेतृत्व में तनिक भी विलम्ब न करते हुए, भाजपा ने  सब कुछ ठीक करने के लिए कमर कर कर अभियान आरम्भ कर दिया है। लगातार तीसरी बार प्रधानमंत्री बनने के बाद नरेंद्र मोदी ने पहली फाइल पर हस्ताक्षर करके  किसानों  की सम्मान निधि की अगली किश्त को मंजूरी दी वहीं कैबिनेट ने अपनी बैठक में गरीबों के लिए 3 करोड़़ आवास बनाने का निर्णय लिया।

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी तीसरी बार प्रधानमंत्री बनने के बाद जहां जी 7 में भाग लेने के लिए इटली गये वहीं भारत में उन्होंने सर्वप्रथम अपने संसदीय क्षेत्र काशी की यात्रा की और किसानों को सम्मान निधि जारी करते हुए मतदाताओं को धन्यवाद दिया। प्रधानमंत्री ने काशी में बन रहे स्टेडियम की प्रगति का अवलोकन भी किया। काशी में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी  व उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ पूरी तरह से साथ तथा तनाव मुक्त दिखे  और साथ ही अपनी अगली अग्निपरीक्षा के लिए तैयार भी।

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने  संसदीय क्षेत्र वाराणसी से किसान सम्मान निधि के तहत 20 हजार करोड़ रुपये किसानों के खाते में डाले। अभी जब विपक्ष यही दिखाने में जुटा हुआ है कि इस बार बीजेपी का अपने दम पर बहुमत नहीं है तब बीजेपी मतदाता अभिनंदन यात्रा के माध्यम से यह बताने के लिए जुट रही है कि  ऐतिहासिक रूप से तीसरी बार सरकार बनाने का अवसर जनता ने भाजपा को ही दिया है।

आंकड़ों के अनुसार विगत चुनावो में भाजपा के पास ग्रामीण इलाके की 201 सीट थीं जबकि पार्टी इस बार ग्रामीण क्षेत्रों में मात्र 126 सीट ही जीत पाई है।  माना जा रहा है कि  किसानों, युवाओं और  महिलाओं का एक बड़ा वर्ग इस बार किसी न किसी कारण से भाजपा से नाराज हो गया था और उसकी सीटें काफी कम हो गयी हैं।  यही कारण है  कि प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने वाराणसी से किसान सम्मेलन के माध्यम से भारतीय जनता पार्टी के नाराज मतदाता को मनाने के साथ ही कई समीकरण साधने  व संदेश देने का प्रयास किया है।

प्रधानमंत्री ने अपने संबोधन में कहा कि 18वीं लोकसभा के लिए हुआ ये चुनाव भारत के लोकतंत्र की विशालता को, लोकतंत्र के सामर्थ्य को, भारत के लोकतंत्र की व्यापकता को, भारत के लोकतंत्र की जड़ों  की गहराई को दुनिया के सामने पूरे सामर्थ्य के साथ प्रस्तुत करता है। उन्होंने अपने संबोधन में एक बार फिर कहा कि मां गंगा ने मुझे गोद लिया है मैं यही का हो गया हूं। प्रधानमंत्री ने कहा कि मैंने किसान, नौजवान, नारी शक्ति और गरीब को विकसित भारत का मजबूत स्तंभ माना है और सरकार बनते ही सबसे पहले और सबसे बड़ा किसान और गरीब परिवारो से जुड़ा फैसला लिया है। उन्होंने बताया कि आज 3 करोड़ बहनों को लखपति दीदी बनाने के लिए भी बड़ा कदम उठाया गया है। कृषि सखी के रूप में  बहनों की नई भूमिका उन्हें सम्मान और आय के लिए नये साधन दोनो सुनिश्चित  करेगी। कृषि निर्यात मे हमें और आगे जाना है।

किसान सम्मेलन को उप्र के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ और केंद्रीय कृषि मंत्री शिवराज सिंह चौहान ने भी संबोधित किया और प्रदेश के किसानों को बड़ा संदेश देते हुए उनकी नाराजगी को कम करने का प्रयास किया है ताकि उत्तर प्रदेश में आगामी विधानसभा  उपचुनावों तक किसानों की नराजगी को कम करके लाभ लिया जा सके। कृषि मंत्री शिवराज सिंह चौहान ने कृषि व किसानों के लिए बहुत बड़ी बाते कही हैं उनका कहना है कि खेती हमारी अर्थव्यवस्था की रीढ़ है और किसान आत्मा। किसान भगवान के रूप हैं।इसी को ध्यान में रखकर सरकार किसानों के हित के लिए बहुत काम कर रही है।

2024 के लोकसभा चुनावों में ग्रामीण क्षेत्रों में हुए नुकसान को देखते हुए बीजेपी ग्रामीण क्षेत्रों में अपना विशेष अभियान चलाने जा रही है। आगामी दिनों में  हरियाणा, महाराष्ट्र, झारखंड और जम्मू कश्मीर में विधानसभा चुनाव होने जा रहे हैं। जिसमें हरियाणा की 90 में से 35 सीट का फैसला किसान करते हैं झारखंड की 81 मेंसे 31 सीटों पर भी किसान असरकारी है जबकि महाराष्ट्र में 288 विधानसभा सीटों मे से 134 सीटें ऐसी हैं जहां किसान चुनाव परिणामों पर सीधा असर डालते हैं। भारतीय जनता पार्टी मतदाताओं का आभार जताने के लिए मतदाता अभिनंदन यात्रा भी निकालेगी। स्पष्ट है भाजपा एक गतिमान पार्टी है और वह अपने कार्यकर्ताओं को भी गतिमान बनाए रखना जानती है।

प्रेषक – मृत्युंजय दीक्षित

संपर्क – 9198571540

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वामपंथी इतिहासकारों द्वारा नालंदा का वो सच जो छुपाया गया और वो झूठ जो फैलाया गया

क्या ये विश्वास किया जा सकता है कि जहाँ हजारों लोग रह रहे थे, वहाँ 2 भिखारियों ने तबाही मचा दी? 12000 लोगों की मौजूदगी वाले विशाल परिसर में 2 भिखारी इमारत दर इमारत घूमते रहे, आग लगाते रहे और उन्हें किसी ने रोकने की हिम्मत नहीं की?

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने बुधवार (19 जून, 2024) को नालंदा विश्वविद्यालय का उद्घाटन किया। नालंदा में प्राचीन काल में भी विश्वविद्यालय रहा है, लेकिन इस्लामी आक्रांता बख्तियार खिलजी ने इसे तबाह कर दिया था। अब इस तबाही के 800 वर्षों के बाद भाजपा की सरकार ने यहाँ नव-निर्माण करवाया है। 1749 करोड़ रुपए की लागत से ज्ञान का नया परिसर स्थापित हुआ है। जहाँ प्राचीन विश्वविद्यालय का खँडहर है, राजगीर में उससे कुछ ही दूरी पर नया परिसर बना है।

नालंदा में कई स्तूप, विहार और मंदिर हुआ करते थे। जहाँ तक नालंदा विश्वविद्यालय की बात है, यहाँ कई देशों के 10,000 छात्र पढ़ते थे और 2000 आचार्य विद्यादान में तल्लीन रहते थे। छात्रों के रहने, खाने-पीने और शिक्षा निःशुल्क होती थी। नए कैम्पस में 40 क्लासरूम हैं, जिनमें 1900 छात्र बैठ सकते हैं। 300 सीटों वाले 2 ऑडिटोरियम भी हैं और 550 छात्रों की क्षमता वाला एक हॉस्टल भी। 2000 की क्षमता वाला एक एम्पीथिएटर भी है। 12वीं सदी में ध्वस्त हुए प्राचीन विश्वविद्यालय को UN ने 2016 में धरोहर घोषित किया था।

नालंदा विश्वविद्यालय को लेकर इतिहासकारों ने किया ‘खेल’
क्या आपको पता है कि नालंदा विश्वविद्यालय के सहारे भी वामपंथी इतिहासकारों ने जम कर ‘खेला’ किया है। चूँकि नालंदा विश्वविद्यालय में बौद्ध आचार्य भी थे, इसीलिए वामपंथी इतिहासकारों ने इसे ‘बौद्ध बनाम हिन्दू’ का रंग दिया। बौद्ध और हिन्दू, दोनों ही सनातन धर्म के अंग हैं। बुद्ध ने कभी वेदों को नहीं नकारा, उन्होंने वही सन्देश दिया जो उपनिषदों का है। बौद्ध धर्म में भी रामायण-महाभारत की कथाएँ हैं, भले ही बदले हुए स्वरूप में। ऐसे में मार्क्सिस्ट इतिहासकारों ने खूब प्रोपेगंडा रचा।

इससे उनके दो हित पूरे होते हैं – पहला, इस्लामी आक्रांता को क्लीनचिट, और दूसरा, सनातन धर्म में विभाजन पैदा करना। इसी में से एक नाम आता है DN झा का। उन्होंने तो नालंदा विश्वविद्यालय की तबाही के लिए ‘धर्मान्ध हिन्दुओं’ को ही जिम्मेदार ठहरा दिया। हिन्दू राजा वहाँ दान देते थे, हिन्दू छात्र वहाँ पढ़ते थे, हिन्दू शिक्षक उन्हें पढ़ाते थे और वहाँ हिन्दू साहित्य थे – फिर भला हिन्दू क्यों अपने ही विश्वविद्यालय को जलाएँगे? डीएन झा ने तिब्बती साहित्य का सहारा लेकर अलूल-जलूल निष्कर्ष दिए।

डीएन झा ने तिब्बती साहित्य के हवाले से दावा किया कि कलचुरि वंश के कर्ण नामक राजा ने कई बौद्ध विहारों को तबाह किया। एक तरफ DN झा का कहना है कि अंग्रेजों के आने से पहले हिन्दू कोई धर्म था ही नहीं, दूसरी तरफ वो ‘धर्मान्ध हिन्दुओं’ को नालंदा विश्वविद्यालय में स्थित 90 लाख पुस्तकों वाले पुस्तकालय को जलाने का ठीकरा फोड़ते हैं। इतना विरोधाभास? इसके लिए उन्होंने जिस पैग सैं ज़न झंगनामक पुस्तक का हवाला दिया है, उसे तिब्बती लेखक  सुंपा खान-. येस पाल जोर Sumpa Khan-Po Yece Pal Jor ने लिखा है।

यानी, डीएन झा ने हिन्दुओं को बदनाम करने के लिए नालंदा विश्वविद्यालय को जलाए जाने के 500 वर्ष बाद की पुस्तक का हवाला दिया। जबकि, 13वीं शताब्दी में लिखी गई फ़ारसी किताब तबकात-ए-नासिरी में स्पष्ट दर्ज है कि नालंदा को किसने जलाया। जिस तिब्बती किताब का DN झा ने हवाला दिया है, उसमें भी लिखा है कि 2 युवा भिक्षुओं ने 2 भिखारियों पर पानी छींट दिया, जिस कारण गुस्साए भिखारियों ने 9 मंजिले पुस्तकालय ‘रत्नोदधि’ को आग के हवाले कर दिया।

क्या ये विश्वास किया जा सकता है कि जहाँ हजारों लोग रह रहे थे, वहाँ दो भिखारियों ने तबाही मचा दी? 12000 लोगों की मौजूदगी वाले विशाल परिसर में 2 भिखारी इमारत दर इमारत घूमते रहे, आग लगाते रहे और उन्हें किसी ने रोकने की हिम्मत नहीं की? आज अगर कोई कहानीकार ये लिख दे कि मंगल ग्रह से उतरे एलियनों ने नालंदा विश्वविद्यालय को जलाया था, तो ये वामपंथी इतिहासकार बख्तियार खिलजी को क्लीन-चिट देने के लिए ये भी मान लेंगे, साथ ही कहने लगेंगे कि वो एलियन हिन्दू थे।

नालंदा विश्वविद्यालय का पुस्तकालय 3 इमारतों में फैला हुआ था, जिनमें से एक नौ मंजिला था। विश्वविद्यालय की मुख्य इमारत 1400 * 400 फ़ीट की थी, जो खुदाई में पता चला। ह्वेनसांग ने अपनी याददाश्त के हिसाब से 7 विहार और 8 हॉल होने की बात बताई है। अफगानिस्तान से जब इस्लामी आक्रांता भारत में घुसे, उत्तर-पश्चिमी हिस्से से इधर आए और रास्ते में जितने भी बुद्ध विहार या बुद्ध की प्रतिमाएँ आईं, उन्हें वो तोड़ते गए। आज भी उनकी यही सोच कायम है, उदाहरण के लिए बामियान के बुद्ध की प्रतिमा को देख लीजिए। सदियों साल पुरानी इस मूर्ति को मार्च 2001 में तालिबान ने उड़ा दिया।

आचार्यों का नरसंहार, किताब समझाने वाला भी कोई नहीं बचा: फ़ारसी इतिहास
आपको ये जान कर आश्चर्य होगा कि बख्तियार खिलजी मात्र 200 घुड़सवारों को लेकर नालंदा विश्वविद्यालय पहुँचा था। उस समय के इतिहासकार मिन्हाजुद्दीन ने लिखा है कि ऊँची दीवारों और बड़ी-बड़ी इमारतों के कारण नालंदा विश्वविद्यालय बख्तियार खिलजी को किसी किले की तरह लगा और उसने हमला बोल दिया। उसने लिखा है कि वहाँ रहने वालों में अधिकतर ऐसे ब्राह्मण थे जिन्होंने अपने बाल मुँडा रखे थे, उन सभी का सामूहिक नरसंहार कर दिया गया।

इसमें लिखा है कि वहाँ बड़ी संख्या में पुस्तकें मिलीं, लेकिन चूँकि सारे हिन्दू मारे जा चुके थे इसीलिए उन किताबों में क्या लिखा है ये समझाने वाला एक व्यक्ति भी नहीं था। अंत में अवलोकन के बाद इस्लामी आक्रांताओं को पता चला कि वो किला नहीं बल्कि एक यूनिवर्सिटी था। जीत के बाद बख्तियार खिलजी सुल्तान कुतुबुद्दीन ऐबक के पास पहुँचा और उसने इतना लूटा हुआ धन दिया कि उसे सुल्तान ने उपहारों से नवाजा। अन्य दरबारी उससे जलने लगे।

ये सब सन् 1197 के करीब हुआ। 2004 में ‘इंडियन हिस्ट्री कॉन्ग्रेस’ के अध्यक्ष रहेडीएन झा ने अपने उद्बोधन में ये बात कही थी कि तिब्बती स्रोतों के हिसाब से कर्ण ने बौद्ध विहारों को ध्वस्त किया, जलाया। उन्होंने जिस किताब का हवाला दिया उसमें शिक्षक की हत्या के बाद उसके खून के दूध में बदलने, शरीर से फूल निकल कर आकाश में उड़ने, भिखारी द्वारा 12 साल गड्ढे में बैठ कर साधना करने, अग्नि की राख को भिक्षुओं पर फेंकने से उनके जले और शास्त्रों से जल की धारा बह निकलने के कारण कई किताबों के बच जाने की बातें लिखी हैं।

बताइए, कल को ये वामपंथी इतिहासकार हैरी पॉटर की फिल्म देख कर भी इसे इतिहास बताने लगेंगे, अगर उसमें से हिन्दुओं को बदनाम करने के लिए कुछ मसाला उन्हें मिले। आपने कभी किताबों से पानी की धारा निकलते देखी है? राख फेंके जाने से इमारतों को जलते देखा है? खून को दूध में परिवर्तित होते देखा है? शरीर से फूल निकल कर आकाश में उड़ते देखा है? 12 साल गड्ढे में साधना करने से चमत्कारिक सिद्धि मिलते देखा है? ये सारे चमत्कार उन वामपंथी इतिहासकारों के लिए ‘इतिहास’ हैं, जो रामायण-महाभारत को फिक्शन बताते हैं जबकि इसके कई सबूत मौजूद हैं आज भी।

90 साल का शिक्षक, 70 छात्र… क्या से क्या हो गया नालंदा
कलचुरि वंश के कर्ण के संबंध में भी डीए झा ने बीएनएस यादव की किताब ‘द सोसाइटी एन्ड कल्चर इन नॉर्दर्न इंडिया इन द 12th सेंचुरी’ का उदाहरण दिया है। इसमें लिखा है कि तिब्बती साहित्य लिखते हैं कि कर्ण ने मगध के विहारों को तबाह किया। हालाँकि, अगली ही पंक्ति में वो लिखते हैं कि इस पर विश्वास करना कठिन है। इस पंक्ति को डीए झा ने छिपा लिया। झा ने दो भिखारियों को ‘हिन्दू’ कैसे कह दिया, इसका तो कोई स्रोत ही नहीं है। जबकि यादव ने इस प्रकरण पर शक जताया है।

इसी तरह भारत विरोधी विदेशी इतिहासकार ऑड्रे ट्रश्के लिखती हैं कि भारत में बौद्ध धर्म के पतन के पीछे इस्लाम नहीं है। इसके लिए वो कहती हैं कि नालंदा विश्वविद्यालय स्वाभाविक रूप से हिन्दू था, बौद्ध परंपरा भी उसका हिस्सा था। ये थी इवन डेज की बात। ऑड डेज पर यही इतिहासकार कहते हैं कि बौद्ध धर्म का हिन्दू धर्म से कोई वास्ता नहीं और नालंदा यूनिवर्सिटी हिन्दू था ही नहीं। इतना ही नहीं, बख्तियार खिलजी को क्लीन चिट देने के लिए वामपंथियों ने जगह का भी हेरफेर किया।

ऑड्रे ट्रश्के का मानना है कि नालंदा विश्वविद्यालय इस घटना के कई दशक बाद तक संचालित होता रहा। जबकि सच्चाई में भिक्षु धर्मस्वामिन ने लिखा है कि सारे आचार्य तुर्कों के खौफ से भाग गए थे, सारी इमारतें तबाह कर दी गई थीं और वहाँ कुछ बचा ही नहीं था। इसके बाद भी बचे-खुचे ढाँचों में मात्र 70 छात्र पढ़ रहे थे। खँडहरों में 90 वर्षीय राहुल श्रीभद्र उन छात्रों को पढ़ाते थे। बोधगया के राजा बुद्धसेन और ओदंतपुरी (अब बिहारशरीफ) के समृद्ध ब्राह्मण जयदेव वित्तीय रूप से विश्वविद्यालय की मदद करते रहे।

साभार-https://hindi.opindia.com/ से
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प्रो- टेम स्पीकर का महत्व 

आम चुनाव के पश्चात लोकसभा के लिए निर्वाचित सदस्यों को शपथ दिलाना संसदीय शासन प्रणाली और संवैधानिक परंपरा के अंतर्गत आवश्यक होता है। निर्वाचित सदस्यों में से सबसे वरिष्ठ सदस्य को राष्ट्रपति महोदय प्रो- टेम स्पीकर (अस्थाई अध्यक्ष )नियुक्त करते हैं। नए सांसदों को शपथ दिलाना प्रो – टेम स्पीकर का मौलिक कार्य है। भारत के संविधान के अनुच्छेद 99 के अंतर्गत” सदन का प्रत्येक सदस्य अपने संसदीय दायित्व के निर्वहन के लिए राष्ट्रपति जी या उनके द्वारा नियुक्त किसी अधीनस्थ प्राधिकारी के समक्ष संविधान की तीसरी अनुसूची में इस उद्देश्य के लिए निर्धारित प्रारूप के अनुसार शपथ लेगा “।
सवाल यह है कि क्या प्रो – टेम स्पीकर किसी भी दल का सांसद हो सकता है ?
संसदीय शासन प्रणाली और संसदीय  परिपाटी के अनुसार, यह देखने को मिला है कि संसद का सबसे वरिष्ठतम सदस्य ही प्रो- टेम स्पीकर के पद पर नियुक्त होता है। संसदीय परिपाटी के अनुसार ,प्रो- टेम स्पीकर संसद के निर्वाचित सदस्यों को तीसरी सूची के अनुसार शपथ दिलाता है।१८वीं लोकसभा २०२४के आम चुनाव के परिणाम के आधार पर कांग्रेस के सांसद  के. सुरेश संसदीय अनुभव के लिहाज  से सबसे वरिष्ठ सांसद हैं।
नई लोकसभा में सदन के अध्यक्ष का चयन साधारण बहुमत से होता है।नए अध्यक्ष के चयन तक कुछ महत्वपूर्ण कर्तव्यों का निर्वहन के लिए प्रो- टेम स्पीकर को चुना जाता है।
(लेखक राजनीतिक विश्लेषक हैं)
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दुनिया को नौका शास्त्र भारत ने ही दिया 

एक  ,  वामपंथी थे बाद में बौद्ध हुए हुआ करते थे जिनका नाम था राहुल सांकृत्यायन उर्फ केदारनाथ पांडेय “घुमक्कड़” अपनी यात्रा वृतांत में लिखते है हिन्दू शाश्त्र कहते है कि समुद्र को पार मत करना लिखा है। जबकि मित्रो मेने कहि भी ऐसा नही पढ़ा कि कहि ऐसा लिखा हो खैर हम आते है अपने मुद्दे पर, समुद्र यात्रा भारतवर्ष में प्राचीन काल से प्रचलित रही है। महर्षि अगस्त्य समुद्री द्वीप-द्वीपान्तरों की यात्रा करने वाले महापुरुष थे। इसी कारण अगस्त्य ने समुद्र को पी डाला, यह कथा प्रचलित हुई होगी। संस्कृति के प्रचार के निमित्त या नए स्थानों पर व्यापार के निमित्त दुनिया के देशों में भारतीयों का आना-जाना था।
कौण्डिन्य समुद्र पार कर दक्षिण पूर्व एशिया पहुंचे। मैक्सिको के यूकाटान प्रांत में जवातुको नामक स्थान पर प्राप्त सूर्य मंदिर के शिलालेख में महानाविक वुसुलिन के शक संवत् 885 में पहुंचने का उल्लेख मिलता है। गुजरात के लोथल में हुई खुदाई में ध्यान में आता है कि ई. पूर्व 2450 के आस-पास बने बंदरगाह द्वारा इजिप्त के साथ सीधा सामुद्रिक व्यापार होता था। 2450 ई.पू. से 2350 ई.पू. तक छोटी नावें इस बंदरगाह पर आती थीं। बाद में बड़े जहाजों के लिए आवश्यक रचनाएं खड़ी की गर्इं तथा नगर रचना भी हुई।
प्राचीन काल से अर्वाचीन काल तक के नौ निर्माण कला का उल्लेख प्रख्यात बौद्ध संशोधक भिक्षु चमनलाल ने अपनी पुस्तक “हिन्दू अमेरिका” में किया है। इसी प्रकार सन् 1950 में कल्याण के हिन्दू संस्कृति अंक में गंगा शंकर मिश्र ने भी विस्तार से इस इतिहास को लिखा है।
भारतवर्ष के प्राचीन वाङ्गमय वेद, रामायण, महाभारत, पुराण आदि में जहाजों का उल्लेख आता है। जैसे बाल्मीकि रामायण के अयोध्या कांड में ऐसी बड़ी नावों का उल्लेख आता है जिसमें सैकड़ों योद्धा सवार रहते थे।
नावां शतानां पञ्चानां
कैवर्तानां शतं शतम।
सन्नद्धानां तथा यूनान्तिष्ठक्त्वत्यभ्यचोदयत्।।
अर्थात्-सैकड़ों सन्नद्ध जवानों से भरी पांच सौ नावों को सैकड़ों धीवर प्रेरित करते हैं।
इसी प्रकार महाभारत में यंत्र-चालित नाव का वर्णन मिलता है।
सर्ववातसहां नावं यंत्रयुक्तां पताकिनीम्।
अर्थात्-यंत्र पताका युक्त नाव, जो सभी प्रकार की हवाओं को सहने वाली है।
कौटिलीय अर्थशास्त्र में राज्य की ओर से नावों के पूरे प्रबंध के संदर्भ में जानकारी मिलती है। 5वीं सदी में हुए वारहमिहिर कृत “बृहत् संहिता” तथा 11वीं सदी के राजा भोज कृत “युक्ति कल्पतरु” में जहाज निर्माण पर प्रकाश डाला गया है।
नौका विशेषज्ञ भोज चेतावनी देते हैं कि नौका में लोहे का प्रयोग न किया जाए, क्योंकि संभव है समुद्री चट्टानों में कहीं चुम्बकीय शक्ति हो। तब वह उसे अपनी ओर खींचेगी, जिससे जहाज को खतरा हो सकता है।  नौकाओं के प्रकार- “हिन्दू अमेरिका” (पृ.357) के अनुसार “युक्ति कल्पतरु” ग्रंथ में नौका शास्त्र का विस्तार से वर्णन है। नौकाओं के प्रकार, उनका आकार, नाम आदि का विश्लेषण किया गया है।
(1) सामान्य-वे नौकाएं, जो साधारण नदियों में चल सकें।
(2) विशेष-जिनके द्वारा समुद्र यात्रा की जा सके।
उत्कृष्ट निर्माण-कल्याण (हिन्दू संस्कृति अंक-1950) में नौका की सजावट का सुंदर वर्णन आता है। चार श्रंग (मस्तूल) वाली नौका सफेद, तीन श्रीग वाली लाल, दो श्रृंग वाली पीली तथा एक श्रंग वाली को नीला रंगना चाहिए।
नौका मुख-नौका की आगे की आकृति यानी नौका का मुख सिंह, महिष, सर्प, हाथी, व्याघ्र, पक्षी, मेढ़क आदि विविध आकृतियों के आधार पर बनाने का वर्णन है।
भारत पर मुस्लिम आक्रमण 7वीं सदी में प्रारंभ हुआ। उस काल में भी भारत में बड़े-बड़े जहाज बनते थे। माकर्पोलो तेरहवीं सदी में भारत में आया। वह लिखता है “जहाजों में दोहरे तख्तों की जुड़ाई होती थी, लोहे की कीलों से उनको मजबूत बनाया जाता था और उनके सुराखों को एक प्रकार की गोंद में भरा जाता था। इतने बड़े जहाज होते थे कि उनमें तीन-तीन सौ मल्लाह लगते थे। एक-एक जहाज पर 3 से 4 हजार तक बोरे माल लादा जा सकता था। इनमें रहने के लिए ऊपर कई कोठरियां बनी रहती थीं, जिनमें सब तरह के आराम का प्रबंध रहता था। जब पेंदा खराब होने लगता तब उस पर लकड़ी की एक नयी तह को जड़ लिया जाता था। इस तरह कभी-कभी एक के ऊपर एक 6 तह तक लगायी जाती थी।”
15वीं सदी में निकोली कांटी नामक यात्री भारत आया। उसने लिखा कि “भारतीय जहाज हमारे जहाजों से बहुत बड़े होते हैं। इनका पेंदा तिहरे तख्तों का इस प्रकार बना होता है कि वह भयानक तूफानों का सामना कर सकता है। कुछ जहाज ऐसे बने होते हैं कि उनका एक भाग बेकार हो जाने पर बाकी से काम चल जाता है।”
बर्थमा नामक यात्री लिखता है “लकड़ी के तख्तों की जुड़ाई ऐसी होती है कि उनमें जरा सा भी पानी नहीं आता। जहाजों में कभी दो पाल सूती कपड़े के लगाए जाते हैं, जिनमें हवा खूब भर सके। लंगर कभी-कभी पत्थर के होते थे। ईरान से कन्याकुमारी तक आने में आठ दिन का समय लग जाता था।” समुद्र के तटवर्ती राजाओं के पास जहाजों के बड़े-बड़े बेड़े रहते थे। डा. राधा कुमुद मुकर्जी ने अपनी “इंडियन शिपिंग” नामक पुस्तक में भारतीय जहाजों का बड़ा रोचक एवं सप्रमाण इतिहास दिया है।
क्या वास्कोडिगामा ने भारत आने का मार्ग खोजा: अंग्रेजों ने एक भ्रम और व्याप्त किया कि वास्कोडिगामा ने समुद्र मार्ग से भारत आने का मार्ग खोजा। यह सत्य है कि वास्कोडिगामा भारत आया था, पर वह कैसे आया इसके यथार्थ को हम जानेंगे तो स्पष्ट होगा कि वास्तविकता क्या है?
प्रसिद्ध पुरातत्ववेता पद्मश्री डा. विष्णु श्रीधर वाकणकर ने बताया कि मैं अभ्यास के लिए इंग्लैण्ड गया था। वहां एक संग्रहालय में मुझे वास्कोडिगामा की डायरी के संदर्भ में बताया गया। इस डायरी में वास्कोडिगामा ने वह भारत कैसे आया, इसका वर्णन किया है। वह लिखता है, जब उसका जहाज अफ्रीका में जंजीबार के निकट आया तो मेरे से तीन गुना बड़ा जहाज मैंने देखा। तब एक अफ्रीकन दुभाषिया लेकर वह उस जहाज के मालिक से मिलने गया। जहाज का मालिक चंदन नाम का एक गुजराती व्यापारी था, जो भारतवर्ष से चीड़ व सागवान की लकड़ी तथा मसाले लेकर वहां गया था और उसके बदले में हीरे लेकर वह कोचीन के बंदरगाह आकार व्यापार करता था। वास्कोडिगामा जब उससे मिलने पहुंचा तब वह चंदन नाम का व्यापारी सामान्य वेष में एक खटिया पर बैठा था। उस व्यापारी ने वास्कोडिगामा से पूछा, कहां जा रहे हो? वास्कोडिगामा ने कहा- हिन्दुस्थान घूमने जा रहा हूं। तो व्यापारी ने कहा मैं कल जा रहा हूं, मेरे पीछे-पीछे आ जाओ।” इस प्रकार उस व्यापारी के जहाज का अनुगमन करते हुए वास्कोडिगामा भारत पहुंचा। स्वतंत्र देश में यह यथार्थ नयी पीढ़ी को बताया जाना चाहिए था परन्तु दुर्भाग्य से यह नहीं हुआ। (उदयन इंदुरकर-दृष्टकला साधक- पृ. 32)
उपर्युक्त वर्णन पढ़कर मन में विचार आ सकता है कि नौका निर्माण में भारत इतना प्रगत देश था तो फिर आगे चलकर यह विद्या लुप्त क्यों हुई? इस दृष्टि से अंग्रेजों के भारत में आने और उनके राज्य काल में योजनापूर्वक भारतीय नौका उद्योग को नष्ट करने के इतिहास के बारे में जानना जरूरी है। उस इतिहास का वर्णन करते हुए श्री गंगा शंकर मिश्र कल्याण के हिन्दू संस्कृति अंक (1950) में लिखते हैं-
“पाश्चात्यों का जब भारत से सम्पर्क हुआ तब वे यहां के जहाजों को देखकर चकित रह गए। सत्रहवीं शताब्दी तक यूरोपीय जहाज अधिक से अधिक 6 सौ टन के थे, परन्तु भारत में उन्होंने “गोघा” नामक ऐसे बड़े-बड़े जहाज देखे जो 15 सौ टन से भी अधिक के होते थे। यूरोपीय कम्पनियां इन जहाजों को काम में लाने लगीं और हिन्दुस्थानी कारीगरों द्वारा जहाज बनवाने के लिए उन्होंने कई कारखाने खोल लिए। सन् 1811 में लेफ्टिनेंट वाकर लिखता है कि “ब्रिटिश जहाजी बेड़े के जहाजों की हर बारहवें वर्ष मरम्मत करानी पड़ती थी। परन्तु सागौन के बने हुए भारतीय जहाज पचास वर्षों से अधिक समय तक बिना किसी मरम्मत के काम देते थे।” “ईस्ट इण्डिया कम्पनी” के पास “दरिया दौलत” नामक एक जहाज था, जो 87 वर्षों तक बिना किसी मरम्मत के काम देता रहा। जहाजों को बनाने में शीशम, साल और सागौन-तीनों लकड़ियां काम में लायी जाती थीं।
सन् 1811 में एक फ्रांसीसी यात्री वाल्टजर सालविन्स अपनी “ले हिन्दू” नामक पुस्तक में लिखता है कि “प्राचीन समय में नौ-निर्माण कला में हिन्दू सबसे आगे थे और आज भी वे इसमें यूरोप को पाठ पढ़ा सकते हैं। अंग्रेजों ने, जो कलाओं के सीखने में बड़े चतुर होते हैं, हिन्दुओं से जहाज बनाने की कई बातें सीखीं। भारतीय जहाजों में सुन्दरता तथा उपयोगिता का बड़ा अच्छा योग है और वे हिन्दुस्थानियों की कारीगरी और उनके धैर्य के नमूने हैं।” बम्बई के कारखाने में 1736 से 1863 तक 300 जहाज तैयार हुए, जिनमें बहुत से इंग्लैण्ड के “शाही बेड़े” में शामिल कर लिए गए। इनमें “एशिया” नामक जहाज 2289 टन का था और उसमें 84 तोपें लगी थीं। बंगाल में हुगली, सिल्हट, चटगांव और ढाका आदि स्थानों पर जहाज बनाने के कारखाने थे। सन् 1781 से 1821 तक 1,22,693 टन के 272 जहाज केवल हुगली में तैयार हुए थे।
अंग्रेजों की कुटिलता-ब्रिटेन के जहाजी व्यापारी भारतीय नौ-निर्माण कला का यह उत्कर्ष सहन न कर सके और वे “ईस्ट इण्डिया कम्पनी” पर भारतीय जहाजों का उपयोग न करने के लिए दबाने बनाने लगे। सन् 1811 में कर्नल वाकर ने आंकड़े देकर यह सिद्ध किया कि “भारतीय जहाजों” में बहुत कम खर्च पड़ता है और वे बड़े मजबूत होते हैं। यदि ब्रिटिश बेड़े में केवल भारतीय जहाज ही रखे जाएं तो बहुत बचत हो सकती है।” जहाज बनाने वाले अंग्रेज कारीगरों तथा व्यापारियों को यह बात बहुत खटकी। डाक्टर टेलर लिखता है कि “जब हिन्दुस्थानी माल से लदा हुआ हिन्दुस्थानी जहाज लंदन के बंदरगाह पर पहुंचा, तब जहाजों के अंग्रेज व्यापारियों में ऐसी घबराहट मची जैसा कि आक्रमण करने के लिए टेम्स नदी में शत्रुपक्ष के जहाजी बेड़े को देखकर भी न मचती।
लंदन बंदरगाह के कारीगरों ने सबसे पहले हो-हल्ला मचाया और कहा कि “हमारा सब काम चौपट हो जाएगा और हमारे कुटुम्ब भूखों मर जाएंगे।” “ईस्ट इण्डिया कम्पनी” के “बोर्ड ऑफ डायरेक्टर्स” (निदेशक-मण्डल) ने लिखा कि हिन्दुस्थानी खलासियों ने यहां आने पर जो हमारा सामाजिक जीवन देखा, उससे भारत में यूरोपीय आचरण के प्रति जो आदर और भय था, नष्ट हो गया। अपने देश लौटने पर हमारे सम्बंध में वे जो बुरी बातें फैलाएंगे, उसमें एशिया निवासियों में हमारे आचरण के प्रति जो आदर है तथा जिसके बल पर ही हम अपना प्रभुत्व जमाए बैठे हैं, नष्ट हो जाएगा और उसका प्रभाव बड़ा हानिकर होगा।” इस पर ब्रिटिश संसद ने सर राबर्ट पील की अध्यक्षता में एक समिति नियुक्त की।
काला कानून- समिति के सदस्यों में परस्पर मतभेद होने पर भी इस रपट के आधार पर सन् 1814 में एक कानून पास किया, जिसके अनुसार भारतीय खलासियों को ब्रिटिश नाविक बनने का अधिकार नहीं रहा। ब्रिटिश जहाजों पर भी कम-से कम तीन चौथाई अंग्रेज खलासी रखना अनिवार्य कर दिया गया। लंदन के बंदरगाह में किसी ऐसे जहाज को घुसने का अधिकार नहीं रहा, जिसका स्वामी कोई ब्रिटिश न हो और यह नियम बना दिया गया कि इंग्लैण्ड में अंग्रेजों द्वारा बनाए हुए जहाजों में ही बाहर से माल इंग्लैण्ड आ सकेगा।”
कई कारणों से इस कानून को कार्यान्वित करने में ढिलाई हुई, पर सन् 1863 से इसकी पूरी पाबंदी होने लगी। भारत में भी ऐसे कायदे-कानून बनाए गए जिससे यहां की प्राचीन नौ-निर्माण कला का अन्त हो जाए। भारतीय जहाजों पर लदे हुए माल की चुंगी बढ़ा दी गई और इस तरह उनको व्यापार से अलग करने का प्रयत्न किया गया। सर विलियम डिग्वी ने ठीक ही लिखा है कि “पाश्चात्य संसार की रानी ने इस तरह प्राप्च सागर की रानी का वध कर डाला।” संक्षेप में भारतीय नौ-निर्माण कला को नष्ट करने की यही कहानी है।
(लेखक राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के वरिष्ठ पदाधिकारी हैं व ऐतिहासिक विषयों पर शोधपूर्ण लेख लिखते हैं)
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डॉ अम्बेडकर के सवर्ण मार्गदर्शक – मास्टर आत्माराम अमृतसरी

(18 जून को मास्टर आत्माराम अमृतसरी जी का  जन्म दिवस था)
२०वीं शताब्दी के आरंभ में हमारे देश में न केवल आज़ादी के लिए संघर्ष हुआ अपितु सामाजिक सुधार के लिए भी बड़े-बड़े आन्दोलन हुए। इन सभी सामाजिक आन्दालनों में एक था शिक्षा का समान अधिकार। प्रसिद्द समाज सुधारक स्वामी दयानंद द्वारा अमर ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश में उद्घोष किया गया कि राजा के पुत्र से लेकर एक गरीब व्यक्ति का बालक तक नगर से बाहर गुरुकुल में समान भोजन और अन्य सुविधायों के साथ उचित शिक्षा प्राप्त करे एवं उसका वर्ण उसकी शिक्षा प्राप्त करने के पश्चात ही निर्धारित हो और जो अपनी संतान को शिक्षा के लिए न भेजे उसे राजदंड दिया जाये। इस प्रकार एक शुद्र से लेकर एक ब्राह्मण तक सभी के बालकों को समान परिस्थियों में उचित शिक्षा दिलवाना और उसे समाज का एक जिम्मेदार नागरिक बनाना शिक्षा का मूल उद्देश्य था।
स्वामी दयानंद के क्रांतिकारी विचारों से प्रेरणा पाकर बरोदा नरेश शयाजी राव गायकवाड ने अपने राज्य में दलितों के उद्धार का निश्चय किया. आर्यसमाज के स्वामी नित्यानंद जब बरोदा में प्रचार करने के लिए पधारे तो महाराज ने अपनी इच्छा स्वामी जो को बताई की मुझे किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता हैं जो शिक्षा सुधार के कार्य को कर सके। पंडित गुरुदत विद्यार्थी जो स्वामी दयानंद के निधन के पश्चात नास्तिक से आस्तिक बन गए थे से प्रेरणा पाकर नये नये B.A.बने आत्माराम अमृतसरी ने अंग्रेजी सरकार की नौकरी न करके स्वतंत्र रूप से कार्य करने का निश्चय किया। स्वामी नित्यानंद के निर्देश पर अध्यापक की नौकरी छोड़ कर उन्होंने बरोदा जाकर दलित विद्यार्थियों को शिक्षा देने का निश्चय किया। एक पक्की सरकारी नौकरी को छोड़कर गुजरात के गाँव गाँव में दलितों के उद्धार के लिए धुल खाने का निर्णय स्वामी दयानंद के सच्चा भक्त ही कर सकता था।
आत्माराम जी बरोदा नरेश से मिले तो उनको दलित पाठशालाओं को खोलने विचार महाराज ने बताया और उन्हें इन पाठशालाओं का अधीक्षक बना दिया गया। मास्टर जी स्थान तलाशने के लिए निकल पड़े। जैसे ही मास्टर आत्माराम जी किसी भी स्थान को पसंद करते तो दलित पाठशाला का नाम सुनकर कोई भी किराये के लिए उसे नहीं देता। अंत में विवश होकर मास्टर जी ने एक भूत बंगले में पाठशाला स्थापित कर दी।
गायकवाड महाराज ने कुछ समय के बाद अपने अधिकारी श्री शिंदे जी को भेजकर पाठशाला का हाल चाल पता कराया। शिंदे जी ने आकर कहाँ महाराज ऐसा दृश्य देख कर आ रहा हूँ जिसकी कोई कल्पना भी नहीं कर सकता। दलितों में भी अति निम्न समझने वाली जाति के लड़के वेद मंत्रो से ईश्वर की स्तुति कर रहे थे और दलित लड़कियां भोजन पका रही थी जिसे सभी स्वर्ण-दलित बिना भेदभाव के ग्रहण कर रहे थे। सुनकर महाराज को संतोष हुआ। पर यह कार्य ऐसे ही संभव नहीं हो गया। मास्टर जी स्वयं अपने परिवार के साथ किराये पर रहते थे, जैसे ही मकान मालिक को पता चलता की वे दलितों के उत्थान में लगे हुए हैं वे उन्हें खरी खोटी सुनाते और मकान खाली करा लेते।
इस प्रकार मास्टर जी अत्यंत कष्ट सहने रहे पर अपने मिशन को नहीं छोड़ा। महाराज के प्रेरणा से मास्टर जी ने बरोदा राज्य में ४०० के करीब पाठशालाओं की स्थापना करी जिसमे २०००० के करीब दलित बच्चे शिक्षा ग्रहण करते थे। महाराज ने प्रसन्न होकर मास्टर जी के सम्पूर्ण राज्य की शिक्षा व्यस्था का इंस्पेक्टर बना दिया। मास्टर जी जब भी स्कूलों के दौरों पर जाते तो सवर्ण जाति के लोग उनका तिरस्कार करने में कोई कसर नहीं छोड़ते पर मास्टर जी चुपचाप अपने कार्य में लगे रहे। सम्पूर्ण गुजरात में मास्टर आत्माराम जी ने न जाने कितने दलितों के जीवन का उद्धार किया होगा इसका वर्णन करना कठिन हैं।
अपने बम्बई प्रवास के दौरान मास्टर जी को दलित महार जाति का B.A. पढ़ा हुआ युवक मिला जो एक पेड़ के नीचे अपने पिता की असमय मृत्यु से परेशान बैठा था। उसे पढने के लिए २५ रूपए मासिक की छात्रवृति गायकवाड महाराज से मिली थी जिससे वो B .A . कर सका था। मास्टर जी उसकी क़ाबलियत को समझकर उसे अपने साथ ले आये। कुछ समय पश्चात उसने मास्टर जी को अपनी आगे पढने की इच्छा बताई। मास्टर जी ने उन्हें गायकवाड महाराज के बम्बई प्रवास के दौरान मिलने का आश्वासन दिया।
महाराज ने १० मेघावी दलित छात्रों को विदेश जाकर पढने के लियें छात्रवृति देने की घोषणा करी थी। उस दलित युवक को छात्रवृति प्रदान करी गयी जिससे वे अमरीका जाकर आगे की पढाई पूरी कर सके। अमरीका से आकर उन्हें बरोदा राज्य की १० वर्ष तक सेवा करने का कार्य करना था। अपनी पढाई पूरी कर वह लगनशील युवक अमरीका से भारत आ गए और उन्होंने महाराजा की अनुबंध अनुसार नौकरी आरंभ कर दी। पर सवर्णों द्वारा दफ्तर में अलग से पानी रखने, फाइल को दूर से पटक कर टेबल पर डालने आदि से उनका मन खट्टा हो गया। वे आत्माराम जी से इस नौकरी से मुक्त करवाने के लियें मिले।
आत्माराम जी के कहने पर गायकवाड महाराज ने उन्हें १० वर्ष के अनुबंध से मुक्त कर दिया। इस बीच आत्माराम जी के कार्य को सुन कर कोहलापुर नरेश साहू जी महाराज ने उन्हें कोहलापुर बुलाकर सम्मानित किया और आर्यसमाज को कोल्हापुर का कॉलेज चलाने के लिए प्रदान कर दिया। आत्माराम जी का कोहलापुर नरेश से आत्मीय सम्बन्ध स्थापित हो गया।
आत्माराम जी के अनुरोध पर उन दलित युवक को कोहलापुर नरेश ने इंग्लैंड जाकर आगे की पढाई करने के लिए छात्रवृति दी जिससे वे Phd करके देश वापिस लौटे। उन दलित युवक को आज के लोग डॉ अम्बेडकर के नाम से जानते हैं जो कालांतर में दलित समाज के सबसे लोक प्रिय नेता बने और जिन्होंने दलितों के लिए संघर्ष किया।
मौजदा दलित नेता डॉ अम्बेडकर से लेकर पंडिता रमाबाई तक (जिन्होंने पूने में १५०० के करीब विधवाओं को ईसाई मत में सम्मिलित करवा दिया था) उनसे लेकर ज्योतिबा फुले तक (जिन्होंने सत्य शोधक समाज की स्थापना करी और दलितों की शिक्षा के लिए विद्यालय खोले) का तो नाम बड़े सम्मान से लेते हैं पर सवर्ण समाज में जन्मे और जीवन भर दलितों का जमीनी स्तर पर शिक्षा के माध्यम से उद्धार करने वाले मास्टर आत्माराम जी अमृतसरी का नाम नहीं लेते। सोचिये अगर मास्टर जी के प्रयास से और स्वामी दयानंद की सभी को शिक्षा देने की जन जागृति न होती तो डॉ अम्बेडकर महार जाति के और दलित युवकों की तरह एक साधारण से व्यक्ति ही रह जाते। मास्टर जी के उपकार के लिए दलित समाज को सदा उनका ऋणी रहेगा ।
(लेखक ऐतिहासिक विषयों पर शोधपूर्ण लेख लिखते हैं, आपकी कई पुस्तकें भी प्रकाशित हो चुकी है)
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ज्येष्ठ शुक्लपक्ष त्रियोदशी : हिन्दवी स्वराज्य स्थापना दिवस

छत्रपति शिवाजी महाराज पूरे भारत में स्वत्व स्वाभिमान और आत्मनिर्भर समाज की रचना करना चाहते थे । अपने इस संकल्प को आकार देने के लिये ही आक्रमणकारी सत्ताओं के बीच हिन्दवी स्वराज्य की नींव रखी गई थी ।
 वह ज्येष्ठ शुक्ल पक्ष त्रियोदशी विक्रम संवत् 1731 (ईस्वी सन्1674) की तिथि थी जब दक्षिण भारत के रायगढ़ किले में हिन्दवी स्वराज्य यनि हिन्दू पदपादशाही की नींव रखी गई थी । इसी दिन शिवाजी महाराज का राज्याभिषेक हुआ था । उस वर्ष यह तिथि 6 जून को थी ।  इस वर्ष यह तिथि 20 जून को पड़ रही है ।  यह स्वाभिमान उत्सव कहीं एक सप्ताह सप्ताह तो कहीं पूरे पन्द्रह दिन चलता है । चूँकि शिवाजी महाराज का राज्याभिषेक उत्सव पूरे दस दिन चला था । यह आयोजन शिवाजी महाराज की माता जीजा वाई और समर्थ स्वामी रामदास जी के निर्देशन में हुआ था । इसलिए यह केवल राज्याभिषेक आयोजन भर न था । अपितु इसे संपूर्ण भारत राष्ट्र के स्वाभिमान और स्वत्व जागरण के उत्सव का स्वरूप प्रदान किया था । वह काल-खंड साधारण नहीं था । वह मुगल बादशाह औरंगजेब द्वारा भारत में भारत्व के दमन  अभियान का दौर था ।
औरंगजेब ने 1665 में सभी साँस्कृतिक प्रतिष्ठानों और मंदिरों को ध्वस्त करने का आदेश निकाला था । बल, भय और लालच से मतान्तरण का अभियान चलाया जा रहा था । भारत के मूल निवासियों के समक्ष अपनी ही मातृभूमि पर प्राण बचाने और पेट भरने का संकट सामने था । उन विषम और विपरीत परिस्थितियों में शिवाजी महाराज ने स्वत्व और स्वाभिमान जागरण अभियान आरंभ किया वह भी अपने चारों ओर आक्रमणकारी सत्ताओं के भीषण दबाव के बीच । और यह उनकी संकल्पशक्ति थी कि उन्होंने पूरे भारत को दासत्व से मुक्ति का मार्ग दिखाया । हिन्दवी स्वराज्य या हिन्दू साम्राज्य की स्थापना इतिहास का यह अद्भुत प्रसंग है जिसके उदाहरण दुनियाँ में बहुत कम देखने को मिलते हैं । शिवाजी महाराज का संकल्प केवल अपना साम्राज्य स्थापना करना भर नहीं था अपितु संपूर्ण भारत वासियों स्वत्व जागरण का संदेश देना था इसलिए इसका नाम “हिन्दवी स्वराज्य” रखा गया  ।
 समुद्र सतह से लगभग पन्द्रह सौ मीटर ऊँचाई पर बने रायगढ़ किले में इस संकल्प को आकार देने के लिये बनारस के आचार्य गागा भट्ट, माता जीजाबाई, समर्थ स्वामी रामदास सहित भारत के कौने कौने से पहुंचे संत और  स्वराज समर्थक प्रतिनिधि साक्षी बने । वह आयोजन और वह क्षण भारतीय संदर्भ के लिये जितना अविस्मरणीय है, इतिहास में उसका उल्लेख उतना ही अल्प है । इसके जो भी कारण रहे हों लेकिन आज भारतीय जन जहाँ एक ओर विश्व की महाशक्तियों के बीच भारत राष्ट्र के नाम और स्थान को प्रतिष्ठित करने के अभियान में लगे हैं वहीं दूसरी ओर अपने अतीत के पन्नों में विखरे गौरव पलों को संकलित करने का काम भी आरंभ हुआ है ।
इस श्रम साधना से जो गौरवमयी तथ्य सामने आये हैं वे प्रत्येक भारतीय का शीश उन्नत करने वाले हैं  । यह तथ्य हमें बोध कराते हैं कि भारत ने कभी भी दासत्व की पूर्णता को स्वीकार नहीं किया । यह ठीक है कि परिस्थिति जन्य विवशताओं के चलते भारतीय पूर्वजों ने कहीं स्वयं को सीमित किया और कहीं शीश भी झुकाया लेकिन उनके हृदय में स्वत्व और स्वाभिमान का भाव सदैव जाग्रत रहा । इसलिए भारत में भारत का अस्तित्व जीवित रह पाया । अन्यथा हम देख लें पूरी दुनियाँ को आक्रांताओं और दमन से सबका स्वरूप बदल गया । जीवन संस्कृति और संस्कार सब इतिहास का अंग हो गये । पर भारत में स्वत्व का भाव अपने अतीत के गौरव के साथ स्थित है ।
इसकी  झलक हमें हिन्दवी स्वराज्य में मिलती है । चारों ओर तनाव दबाव और आक्रमणों के बीच स्थापित हुआ था हिन्दवी स्वराज्य । दक्षिण से गुजरात तक पाँच सुल्तान और उत्तर में शक्तिशाली मुगल । पर शिवाजी महाराज ने सबसे टक्कर ली । चारों ओर मोर्चा साधा । कभी संगठित शत्रुओं का सामना किया कभी कूटनीतिक कौशल से । इनमें कोई ऐसा नहीं जो उनके युद्ध कौशल और रणनीति से पराजित न हुआ हो । उन्होंने दक्षिण में आदिलशाही और निजामशाही को ही पराजित नहीं किया अपितु  मुगल सेना को भी पराजित किया और युद्ध का व्यय वसूला । शिवाजी महाराज ने अपनी शक्ति का विस्तार अपने पिता के रहते ही कर लिया था । यह उनकी माता जीजाबाई के संस्कार और गुरू समर्थ स्वामी रामदास की शिक्षा थी कि उन्होंने अपने पिता के रहते अपने साम्राज्य की विधिवत घोषणा नहीं की ।
इसका कारण यह था कि उनके पिता शाहजी आदिलशाही में सेनापति थे और उन्होंने अपने राजा को वचन दिया था कि शिवा स्वतंत्र शासक नहीं बनेंगे । इसीलिए शिवाजी महाराज ने पिता के रहते स्वयं को संयमित किया । शिवाजी महाराज के पास पूना को केन्द्र मानकर लगभग डेढ़ सौ किलोमीटर लंबे और लगभग अस्सी किलोमीटर चौड़े क्षेत्र में पूर्ण आधिपत्य हो गया था, यहाँ उनकी अपनी सेना थी । लेकिन तब वे स्वयं को पिता की ओर से आदिलशाही की धरोहर ही बताते थे । जब पिता का देहान्त हुआ तब शिवाजी महाराज ने स्वयं को स्वतंत्र शासक घोषित कर दिया और राज्याभिषेक की घोषणा कर दी । जिसका नाम उन्होंने हिन्दवी स्वराज दिया । उनके मनमें अपनी भावी सत्ता और भारत राष्ट्र में स्वाभिमान की पुनर्प्रतिष्ठा का एक पूरा स्वरूप था जो तत्कालीन परिस्थितियों का प्रतिकार करने और सुधार करने के संकल्प के साथ तैयार हुआ था । जिसकी झलक अभियान में देखने को मिली ।
शिवाजी महाराज वे भयानक परिस्थितियां कभी नहीं भूले थे जो उन्होंने बचपन से देखीं और सुनी थीं । वे उन समाचारों से बहुत विचलित थे कि आक्रमण कारियों ने बनारस में मंदिर तोड़कर मूर्तियों को सीढ़ियों में लगवाया था । वे तुलजा भवानी के उपासक थे । यह मंदिर भी तोड़ दिया गया था । चिपलूर में भगवान् परशुरामजी मंदिर और पंढरपुर के बिढोवा मंदिर को भी ढहा दिया गया था । स्त्रियों का अपमान तो मानों हमलावरों के सैनिकों के खून में था । शिवाजी महाराज के सामने वह विवरण स्पष्ट था किस प्रकार निजाम ने पूना पर हमला कर पूरा नगर विध्वंस किया था, कत्लेआम किया था । स्त्रियों के चीत्कार से आसमान गूँज गया था । इस हमले का वीभत्स वर्णन आज भी इतिहास के पन्नों पर है कि तब पूना में लाशें उठाने वाला भी कोई न बचा था । ऐसी तमाम बातों ने शिवाजी महाराज के भीतर एक श्रेष्ठ सैनिक और संस्कृति रक्षक बनने का संकल्प जगाया था ।
वे अपनी बाल्य वय में ही सैनिक अभ्यास करने लगे थे । उन्होंने बालपन में ही टोलियाँ गठित करने और पीड़ितों की सेवा का काम आरंभ कर दिया था । कोई सैनिक वहां रहने वाले किसी परिवार को या सैनिकों की टुकड़ी किसी गाँव को प्रताड़ित करती तो उनकी सेवा के लिये पहुँचने वाली टोली शिवा की होती । उनके इन सेवा कार्यों ने उन्हे लोकप्रिय बनाया और स्वतंत्रता के विचार की  बच्चे भी आकर्षित होने लगे । किशोर वय तक तो उन्होंने एक सैन्य टुकड़ी का गठन कर लिया था और सैनिकों का अत्याचार  रोकने आ धमकते थे । उनकी शिकायतें कयी बार आदिलशाही में हुईं और पिता को सफाई देना पड़ी । यह उनके भीतर पनपता गुस्सा ही था कि जब पिता उन्हे एक बार दरबार में लेकर गये तो उन्होंने सिर नहीं झुकाया । तब शिवाजी महाराज बारह वर्ष के थे । पन्द्रह वर्ष की आयु में शिवा ने युद्ध में हिस्सा लिया । यह युद्ध पूना के दक्षिण में जुन्नारनगर में हुआ । जिसका नेतृत्व स्वयं शिवा ने किया। शिवाजी पूना के विध्वंस को कभी न भूले । उन्होंने पूना का पुनर्निर्माण कराया और सोने का हल चलवाया ।
 शिवाजी महाराज द्वारा स्थापित इस साम्राज्य स्थापना के इस विवरण में  संपूर्ण भारतीय संस्कृति की झलक मिलती है । वैदिक वाड्मय से लेकर आचार्य चाणक्य के सिद्धांत तक सभी सिद्धान्तों की झलक इस समारोह में थी । जिसमें राजा स्वामी नहीं सेवक का भाव लेकर सिंहासन संभालता है । राज्य की शक्तियाँ या तो समाज के पास होतीं हैं या प्रधानों के पास । राजा केवल उनका संयोजन करता है । शिवाजी महाराज इसी भाव से सिहासनारूढ हुये । उन्होंने पूरा मंत्रीमंडल बनाया जिन्हे “अष्ट प्रधान” का नाम दिया गया । इसमें पेशवा, आमात्य, मंत्री  सचिव, सुमन्त, नायक, पंडित राव और न्यायधीश ये कुल आठ पद थे । इस मंत्री मंडल को ही अष्टप्रधान कहा गया । प्रत्येक प्रधान अपने विभाग से संबंधित कार्यों का निर्णय लेने में स्वतंत्र था । इसमें पेशवा के अधिकार प्रधानमंत्री के रूप में, आमात्य के पास समस्त वित्तीय अधिकार, मंत्री के पास साम्राज्य में घटी समस्त घटनाओं का विवरण, सचिव के पास समस्त कार्यालय और कार्य प्रगति का विवरण, सुमन्त की भूमिका विदेश मंत्री जैसी, नायक की भूमिका सेनापति के रूप में पंडितराव के पास धर्मस्व निर्णय अधिकार और न्यायधीश  के पास विवादों का निराकरण का दायित्व था ।
कहने के लिये यह हिन्दवी स्वराज्य या हिन्दू साम्राज्य था लेकिन इसमें सभी मतों और धर्मों को समान आदर था । शिवाजी महाराज ने यदि मंदिरों का पुनर्निर्माण कराया तो पूना में अपने निवास के सामने मस्जिद का निर्माण भी कराया । तो पादरी एंब्रोज के आग्रह पर चर्च का निर्माण भी कराया । उनके शासन में चर्च और मस्जिदों  को भी अनुदान मिलता था । महिलाओं, निराश्रितों और बुजुर्गों के सम्मान के विशेष निर्देश थे । इसका उदाहरण बसई युद्ध में मिलता है । युद्ध के बाद खजाने की पूछताछ करते बक्त नबाब की बहू को बंदी बनाकर पूछताछ हुई । इस पर शिवाजी महाराज ने क्षमा याचना की और सम्मान सहित विदा किया ।
यह शिवाजी महाराज की ही परंपरा थी कि मराठों ने जब और जहाँ युद्ध जीते महिलाओं का सम्मान किया । यदि आगे चलकर पेशवा ने दिल्ली में बादशाह को बंधक बनाया तब भी जनानखाने में कोई सैनिक प्रविष्टि न हुआ । जबकि नादिरशाह और गुलाम कादिर ने दिल्ली पर हमला करके मुगल जनानखाने में क्या किया यह सब विवरण इतिहास के पन्नों में दर्ज है । जिसे पढ़कर रोंगटे खड़े होते हैं और घृणा से मन भर आता है । पर शिवाजी महाराज और उनके पेशवाओं ने विजित होकर पराजित परिवार की महिलाओं को जो सम्मान दिया ऐसा उदाहरण विश्व में कहीं नहीं मिलता ।
हिन्दवी स्वराज्य में संस्कृत और मराठी को राजभाषा घोषित किया गया । अपनी मुद्रा निकाली । यह राज मुद्रा संस्कृत में थी जिसे बनारस के गागा भट्ट ने तैयार किया था जिसमें अंकित था-
“प्रतिपच्चंद्र लेखेव वर्धिष्णु विश्ववंदिता
शाहसुनोः शिवस्येषा मुद्राय राजते”
अर्थात “जिस प्रकार बाल चन्द्र प्रतिपदा से धीरे धीरे बढ़ता है और सारे विश्व द्वारा वंदनीय होता है उसी प्रकार शाहजी राजे के पुत्र शिवा की यह मुद्रा बढ़ती जायेगी”
शिवाजी महाराज ने नयी कर प्रणाली लागू की जिसमें छोटे कृषक से कम और बड़े कृषक से अधिक कर लेने के मानदंड स्थापित किये गये । गोहत्या निषेध और स्त्री सम्मान का आदेश जारी हुआ । उन्होंने नौसेना का एक बेड़ा तैयार किया । यही बेड़ा भारत नौसेना की शुरुआत है । हालांकि भारतीय नौ सेना के इतिहास में शुरुआत अंग्रेजों द्वारा तैयार उस टुकड़ी को बताया जाता है जो उन्होंने अपने व्यापार रक्षा के लिए तैयार की थी । पर वह तो व्यापार रक्षा के लिए लिये थी । युद्ध के लिये तो सबसे पहले बेड़ा शिवाजी महाराज ने ही तैयार किया था ।
शिवाजी महाराज ने उस समय के अधिकांश राजाओं को स्वतंत्र सत्ता स्थापित करने के लिये भी प्रेरित किया था और सहायता का आश्वासन दिया था । शिवाजी महाराज के कहने पर ही बुन्देलखण्ड में महाराज छत्रसाल ने, आसाम में महाराज चक्रधर सिंह ने और कूचविहार में महाराज सत्य सिंह ने अपनी स्वतंत्र सत्ता स्थापित की थी । शिवाजी महाराज ने राजा जयसिंह को भी पत्र लिखकर स्वतंत्र राजा बनने का आग्रह किया था ।
यह हिन्दवी स्वराज्य का संकल्प ही था सैकड़ो साल बाद भारत में स्वतंत्र सत्ता का बोध हुआ । शिवाजी महाराज तक आते आते भारतीय शासक स्वतंत्र सत्ता मानों भूल चुके थे । आक्रामकों द्वारा उनसे छीनी गयी सत्ता में अधीनस्थ रहना ही मानों भारतीयों ने अपना भाग्य समझ लिया था । पर हिन्दवी स्वराज्य की स्थापना ने मानो पूरे देश को झकझोर दिया था । आत्म अभिमान का बोध जगाया और अपनी सत्ता स्थापित करने का संघर्ष आरंभ हुआ । कोई माने या न माने । पर आगे चलकर जो पूर्ण स्वराज्य प्राप्त करने का उद्घोष हुआ उसका मूल हिन्दवी स्वराज्य ही है और अंततः भारत ने अपने स्वतंत्र आसमान तले श्वांस लेना आरंभ किया।
आज इसी स्वाभिमान और स्वत्व स्थापना की स्मृति का दिन है । उन लाखों बलिदानियों की आहूति को स्मृति का दिन है जिनके बलिदान से हम 15 अगस्त 1947 को स्वतंत्रता का सूर्योदय देख सके । हमें स्वतंत्रता के सूर्य के दर्शन तो हो गये पर पूर्ण स्वाधीनता और स्वत्व बोध का अभियान अभी शेष है । हमें केवल वाह्य आवरण से ही नहीं मानसिक, बौद्धिक, सांस्कृतिक और परंपराओं की दृष्टि से भी स्वाधीन बनें। अपनी जड़ो की ओर लौटें ।
यह संदेश हमें शिवाजी महाराज के हिन्दवी स्वराज से मिलता है । कि यदि उन विषम और विपरीत परिस्थितियों में भी शिवाजी महाराज भारतीय वैदिक चिंतन वसुधैव कुटुंबकम् सिद्धांत स्व परंपरा और स्वभाषा का उद्घोष कर सकते हैं तो हमें आज संकोच क्यों है ? शिवाजी महाराज की प्रधानता में संस्कृत और सनातन संस्कृति ही मूल थी । संस्कृत में मुद्रा प्रसारित की, विभिन्न राजाओं को स्वयं सत्ता का संदेश भेजा । यह सब हमें आज भी अपने भविष्य निर्माण का संदेश दे रहे हैं।  इन दिनों हम अपनी स्वतंत्रता का अमृत महोत्सव मना रहे हैं । उत्सव और आनंद के इन क्षणों में यह समीक्षा करने की भी आवश्यकता है कि भारत और भारतीय समाज स्वत्व बोध के प्रति कितना जागरूक है । तभी हिन्दवी स्वराज की स्मृति सार्थक होगी और स्वतंत्रता का अमृत महोत्सव भी ।
(लेखक एतिहासिक विषयों पर शोधपूर्ण लेख लिखते हैं)
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राष्ट्रीय पठन दिवस पर “अद्भुत भारत” पुस्तक पर  लेखक से मिलिए कार्यक्रम

कोटा। राजकीय सार्वजनिक मण्डल पुस्तकालय कोटा मे राष्ट्रीय पठन दिवस पर “अद्भुत भारत” पुस्तक के लेखक से मिलिए कार्यक्रम का आयोजन किया गया । इस अवसर पर लेखक डॉ.प्रभात कुमार सिंघल ने विद्यार्थियों के लिए भारत के इतिहास, भूगोल, संस्कृति, पर्यटन पर आधारित ” अद्भुत भारत” की पांच पुस्तकों का सेट को  राजकीय सार्वजनिक मंडल पुस्तकालय के लिए भेंट किया।
संभागीय पुस्तकालय अध्यक्ष डॉ.दीपक कुमार श्रीवास्तव ने कहा कि ये पुस्तकें विद्यार्थियों और आम पाठकों के लिए उपयोगी सिद्ध होंगी।अदभुत भारत पुस्तक के छ खंड अलग क्षेत्रो की विशेषता लिए हुये है जेसे – मध्य भारत , उत्तर भारत , दक्षिण भारत , पश्चिम भारत , पूर्व भारत  एवं पूर्वोत्तर भारत।
लेखक डॉ प्रभात सिंघल ने बताया कि – “अद्भुत भारत” एक पुस्तक संग्रह है जो भारतीय सभ्यता, ऐतिहासिक धारा, विविधता, और समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को समर्पित है। यह पुस्तक सभी उम्र के पाठकों के लिए रोमांचक और उपयोगी है, क्योंकि इसमें भारत के विभिन्न पहलुओं की समीक्षा, विश्लेषण, और विवरण प्रस्तुत किए गए हैं। उन्होंने सिंघल ने विद्यार्थियों, शोधार्थियों, और पर्यटन प्रेमियों के लिए इसे एक महत्वपूर्ण संसाधन माना है। इसे न केवल ज्ञान अर्जित करने का साधन माना जा सकता है, बल्कि इसे भारत की विविधता और समृद्धता को समझने का एक साधन भी बनाया गया है।
सहायक पुस्तकालयाध्यक्ष डॉ.शशि जैन ने कहा कि- पुस्तक के छ खंडों में विभिन्न क्षेत्रों और राज्यों की विशेषताओं पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है, जिनमें मध्य भारत, उत्तर भारत, दक्षिण भारत, पश्चिम भारत, और पूर्व भारत शामिल हैं। इन खंडों में भारतीय इतिहास, भूगोल, संस्कृति, और विविधता के प्रमुख पहलुओं को बेहतरीन ढंग से समझाया गया है।
इस अवसर पर, ग्लोबल पब्लिक स्कूल के लाइब्रेरियन योगेंद्र सिंह तंवर ने कहा कि – “अद्भुत भारत” के माध्यम से पाठकों को भारतीय संस्कृति, भूगोल, और इतिहास के प्रति गहरा रुचि और समझने का अवसर प्राप्त होता है, जो उनके ज्ञान और सोचने के तरीके को संवर्धित करता है। इस अवसर पर पाठक प्रवीण बेदी, अंजू सिंह, लोकेंद्र,  लवलेश शर्मा, प्रिया शर्मा, मीनाक्षी जोशी एवं अनिता भाट ने कहा की पुस्तकें सामान्य ज्ञान की दृष्टि से बहुत उपयोगी हैं।  सेवानिवृत पुस्तकालय अध्यक्ष कमल कांत शर्मा ने सभी का आभार व्यक्त किया ।
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